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Introduction : 

Pourquoi les valeurs qui ont structurées nos sociétés pendant des siècles sont-elles aujourd’hui stigmatisées voire rejetées comme des reliques d’un passé révolu ? 

En analysant en profondeur il est possible d’observer une fracture métaphysique profonde : l’homme moderne, en se proclamant mesure de toutes choses, s’est enfermé lui-même et a exclu la transcendance.

Comment cette fracture se forme et comment la guérir ? 

I. L’Inversion des valeurs : une laïcité sacralisée.

La laïcité, souvent présentée comme un pilier de la modernité, s’est transformée en un dogme, loin de son ambition initiale de neutralité. 

Sous prétexte de préserver la neutralité, l’État français impose une vision du monde où toute référence à la transcendance est suspecte.

L’interdiction des signes religieux dans les écoles ou les espaces publics, instaurée par la loi de 2004, illustre ce paradoxe. 

À l’inverse, des discours blasphématoires ou provocateurs, comme ceux publiés par certains médias satiriques, sont protégés au nom de la soit disante liberté d’expression.  

Un lycéen portant une croix ou un autre signe religieux risque des sanctions, tandis que des slogans consuméristes ou provocateurs sont tolérés, voire encouragés. 

Ce double standard révèle une vérité troublante : la laïcité moderne ne tolère pas la concurrence d’une vision du monde qui remet en question ses fondements. 

Elle s’est muée dans une forme qui, sous couvert d’une soit disante rationalité, rejette tout ce qui dépasse l’homme, mais n’est ce pas cela en fait l’extrémisme ?

La stigmatisation de Dieu.

Pourquoi le mot «Dieu» lui-même provoque-t-il un malaise dans nos sociétés ? 

Lorsqu’on évoque le slogan «Dieu, patrie, famille, liberté», c’est souvent le premier terme qui suscite des réactions hostiles. Dieu est perçu comme une menace, un symbole d’intolérance ou un vestige d’un passé obscurantiste. 

Pourtant, invoquer Dieu n’a rien d’extrémiste. 

Dans la tradition Dieu est le Logos, la source de l’ordre, du bon, de la beauté et de la vérité. 

Il est la raison transcendante qui éclaire les limites humaines et donne sens à l’existence.

Cette stigmatisation de Dieu s’inscrit dans une longue histoire d’inversion métaphysique promulguée dans certains cercles et cela a culminé lors de la Révolution française, lorsque la cathédrale Notre-Dame fut transformée en «Temple de la Raison» en 1793. 

Ce geste symbolique illustre une substitution : la laïcité, loin de séparer l’Église et l’État, a cherché à remplacer la transcendance divine par une rationalité autoproclamée souveraine. 

Et le point clé, crucial et terrible est le suivant, comme l’écrivait Dostoïevski, «si Dieu n’existe pas, tout est permis». 

Sans un principe transcendant, la morale devient relative aux rapports de force.

La famille et la patrie fragilisées.

L’inversion des valeurs englobe tous les domaines que ce soit dans la redéfinition des mots, l’imaginaire collectif, mais aussi la famille.

La famille, institution sacrée dans une société guidée par des principes transcendantaux, est aujourd’hui attaquée comme un modèle «rétrograde». 

En 2024, des campagnes publicitaires en France vantant le mariage ou la natalité ont été accusées d’être “rétrogrades” par certains médias progressistes. 

Cette stigmatisation de la famille, lieu d’amour et de transmission, fragilise les fondements mêmes de la société.

De même, la patrie, en tant qu’ancrage communautaire, est souvent réduite à un concept administratif ou dénoncée comme un ferment de haine contre la patrie voisine. 

Pourtant, la patrie n’est pas un repli sur soi, mais un lien vivant illustrant l’union de la famille au quartier et à la ville. En même temps, la patrie est une union entre les générations et elle donne un sens collectif à l’existence. 

En bannissant ces valeurs nos sociétés se privent de leurs piliers, laissant place à un vide spirituel et social.

II. L’Homme mesure de toutes choses : une illusion orgueilleuse.

L’Athéisme, dogme silencieux de la modernité est le symptôme d’une dérive sociétale.

L’athéisme s’est imposé comme une force structurante dans nos sociétés :

• En France, le pourcentage de personnes sans affiliation religieuse est passé de 14 % en 2005 à 54 % en 2020, selon l’European Social Survey. 
• Aux États-Unis, 29 % des adultes se disent sans religion en 2025, selon Pew Research Center. 

Cette montée de l’athéisme reflète une idée centrale : l’homme comme l’auteur de son propre sens sans transcendance. Et comme le note Henri de Lubac dans Le Drame de l’humanisme athée : «En rejetant Dieu, l’homme croit se libérer, mais il se forge une prison : il perd le mystère de son être.» 

Car sans transcendance, l’homme est condamné à errer dans un monde sans sens et sans horizon, où la liberté devient un fardeau terrible.

Une subversion ancienne.

L’idée que l’homme peut remplacer Dieu n’est en fait pas nouvelle du tout. 

Dès les origines du christianisme, la tentation de l’autonomie absolue est associée à la figure du Serpent dans la Genèse, promettant : «Vous serez comme des dieux» (Genèse 3:5). 

Cette promesse trouve un écho dans des hérésies comme le manichéisme, où le serpent est vu comme un libérateur apportant la connaissance pour affranchir l’homme d’un Dieu perçu comme oppresseur. 

Saint Augustin, ancien manichéen, dénonçait cette vision dans Contre les Manichéens : 

«Les Manichéens disent que le serpent était un envoyé du Principe de la Lumière, chargé de donner à Adam et Ève la connaissance pour les libérer du joug du Créateur.»

Cette inversion, cette ruse ou mensonge qui fait de Dieu un oppresseur s’est poursuivie à travers les siècles. 

À la Renaissance, l’humanisme de Thomas More, dans Utopie, imagine une île fictive où la société, débarrassée des contraintes traditionnelles, valorise les plaisirs terrestres et une forme de rationalité qui marginalise la religion.

L’humanisme de More s’inscrit dans un courant européen qui redécouvre les textes antiques (Platon, Cicéron) et valorise la raison humaine. Cependant, en plaçant l’homme au centre, l’humanisme érode discrètement et très subtilement la centralité de Dieu. 

C’est une vision qui va s’imposer de façon triomphale avec l’athéisme moderne.

Érasme, ami de More, dans Moriae Encomium, prône une religion intérieure, rationalisée, et alimente l’idée que Dieu n’est plus indispensable.

Ces soit disant humanistes militent pour un monde dans lequel Dieu devient inutile.

La science, idole moderne.

L’homme moderne, vit dans un paradoxe : il croit comprendre le monde parce qu’il le mesure.

En même temps, la science a remplacé l’émerveillement par l’analyse et la logique a pris le pas sur les perceptions. 

Comme l’écrivait Galilée, «le monde est un livre écrit en langage mathématique» et l’infini, dans la science moderne, n’est pas plus qu’un fini ajouté à un autre fini, lui-même ajouté à un autre fini, sans transcendance.

Cette réduction de sens s’inscrit dans une entreprise de rationalité close où la logique et la mécanique voulaient donner la définition de l’univers entier.

Kant, un siècle après Descartes, dans La Religion dans les limites de la simple raison, propose une religion réduite à de simples principes moraux, renforçant l’idée que l’homme peut se passer de Dieu. 

III. Dieu : la raison transcendante est une vision équilibrée.

Face à cette dérive, remettre Dieu au centre n’est pas un appel à l’obscurantisme, mais au contraire à la raison véritable. 

Dans la tradition c’est le transcendant qui est la source de l’ordre, de la beauté et de la vérité. Les grandes cathédrales en sont un témoignage : chaque pierre, chaque vitrail reflète une vision du monde où l’homme coopère avec le divin pour manifester le beau. 

Comparez ces édifices aux tristes immeubles modernes qui sont les symboles d’une époque où l’homme ne construit plus pour la gloire de Dieu.

Saint Thomas d’Aquin offre une réponse équilibrée à l’illusion moderne : là où Descartes et Kant placent la raison au-dessus de la foi, il affirme que l’homme, créature dépendante de son Créateur, trouve la vérité dans leur harmonie. 

Dieu a créé un monde intelligible qui réconcilie la raison et la transcendance. 

Comme l’écrivait Louis Lavelle, «l’homme n’est pas un absolu, mais un être en relation, appelé à se dépasser vers Dieu».

L’Infini est une source de liberté.

L’infini, loin d’être une abstraction, est une réalité poétique palpable : l’infini est dans le frisson d’une nuit étoilée, dans le silence d’une cathédrale, dans l’élan de l’âme qui cherche à comprendre le cœur de l’homme au-delà des époques. 

L’homme moderne, prisonnier de ses automatismes, a oublié cette poésie. 

Pourtant, l’infini est toujours là, patient, attendant que nous levions les yeux. 

Retrouver l’infini, c’est réapprendre à lire le monde comme un poème, où chaque instant est une parole de l’absolu.

La foi en Dieu nous enseigne l’humilité : nous sommes des créatures, non des créateurs. 

Cette acceptation de nos limites nous libère du fardeau de devoir tout être. 

Elle nous permet de trouver un sens dans un ordre plus grand, où la liberté n’est pas le droit de faire n’importe quoi, mais la capacité de vivre selon des valeurs transcendantes.

IV. La patrie, la famille et la liberté sont les piliers d’une société équilibrée.

La patrie, ancrage communautaire.

La patrie n’est pas un concept abstrait mais un lien vivant qui unit les générations, le sol où s’enracinent nos valeurs et le creuset où se forge une identité collective. 

Dans une société guidée par Dieu, la patrie est un lieu de fraternité, où l’individu s’inscrit dans une histoire plus grande que lui. 

Pourtant, aujourd’hui c’est l’universalisme abstrait qui est glorifié et cette inversion fragilise le sentiment d’appartenance, laissant les individus totalement isolés dans un monde globalisé.

La famille, lieu de transmission.

La famille est le premier espace où se transmet la transcendance. 

C’est le lieu de l’amour inconditionnel qui rappelle que Dieu est amour et qu’il est la stabilité et la continuité. 

Pourtant, la famille traditionnelle est attaquée comme un modèle dépassé et en glorifiant l’individualisme, nos sociétés sapent les fondations de la famille, créant un vide affectif et social. 

Remettre la famille au centre, c’est reconnaître son rôle irremplaçable dans la construction d’une société équilibrée.

La liberté, fruit de la transcendance.

La liberté véritable n’est pas l’absence de contraintes, mais la capacité de vivre selon des valeurs transcendantes, en harmonie avec le bien, le beau et le bon. 

Dans une société laïque la liberté est confondue avec le relativisme, où tout se vaut. C’est la dictature du relativisme et dans un monde où tout vaut tout, rien, au fond, ne vaut plus rien.

V. Sortir de l’inversion : un appel au courage.

Une laïcité dogmatique à questionner. 

Pour sortir de cette inversion, il faut respecter les convictions religieuses au lieu de les bannir. 

Cela implique de réintroduire la dimension spirituelle dans l’éducation, comme une ouverture au mystère de l’existence. 

En France, par exemple, l’enseignement de l’histoire des religions pourrait être enrichi pour inclure une approche spirituelle, plutôt que sociologique.

Une résistance spirituelle.

Dès les premiers siècles, les Pères de l’Église, comme Saint Athanase, nous montrent que la résistance est possible : «si le monde est contre la vérité, alors je suis contre le monde» (Athanase d’Alexandrie, De Incarnatione Verbi Dei, et actes du Concile de Nicée, 325).

Aujourd’hui, cette résistance peut prendre la forme d’un retour aux valeurs spirituelles, d’une défense courageuse de la famille et de la patrie, et d’une proclamation de la foi.

Un slogan pour l’avenir.

Le slogan «Dieu, patrie, famille, liberté» n’est pas un cri nostalgique, mais un appel à un avenir meilleur. 

Il invite à retrouver un équilibre entre la raison et la transcendance, entre l’individu et la communauté, entre la liberté et l’ordre. 

C’est un cri du cœur pour une société qui reconnaît l’homme comme un être spirituel, ancré dans une histoire, une famille et un sens plus grand que lui.

Conclusion : choisir la transcendance.

Nous sommes à un carrefour. 

• D’un côté, la laïcité extrême et l’athéisme moderne nous conduisent à un monde désenchanté, où l’homme, prisonnier de ses propres limites, s’enlise dans l’angoisse, le scepticisme, le relativisme et autres perversions de l’Âme. 
• De l’autre côté, la foi en Dieu, la défense de la patrie et de la famille, et une liberté ancrée dans la transcendance offrent un chemin de sens, de force et d’espérance.

Osons remettre en place ce qui a été perverti et “renverser l’inversion”. 

Osons proclamer que la laïcité qui bannit Dieu, nous éloigne de la raison. 

Osons affirmer que l’athéisme n’est pas une libération moderne, mais une ruse millénaire qui enchaîne l’homme dans l’illusion de sa toute-puissance. 

Et osons, avec simplicité et courage, faire résonner le slogan «Dieu, patrie, famille, liberté» comme une invitation à réparer la fracture métaphysique ou à redécouvrir l’infini, et dans le même temps à bâtir un monde où l’homme, humble et libre, s’élève.