Étiquette : Cartésianisme

Introduction :

Dans nos sociétés modernes, de plus en plus de gens se disent athées :

En France, ils étaient 14 % en 2005 et 29 % en 2012 (WIN-Gallup International). Une analyse des données de l’European Social Survey suggère une augmentation jusqu’à 54 % en 2020 pour ceux sans dénomination religieuse.

Au Canada, les non-croyants sont passés de 16,5 % en 2001 à 21,8 % en 2008. 

Le recensement de 2021 de Statistique Canada montre que 34,6 % des Canadiens n’ont pas d’affiliation religieuse, marquant une augmentation significative.

Une enquête de Research Co. en 2023 indique 37 % d’agnostiques, athées ou sans religion, confirmant la forte tendance haussière.

Aux États-Unis, les athées représentaient 1 % en 2005, puis 5 % en 2012 (Pew Research Center et Phil Zuckerman).

L’étude de Pew Research Center publiée en février 2025, indique que 29 % des adultes américains sont sans affiliation religieuse, incluant 5 % d’athées, 6 % d’agnostiques et 19 % de « rien en particulier ».

Une source de Visual Capitalist pour 2025 confirme ce chiffre à 30 %, ce qui est cohérent avec les tendances récentes.

L’athéisme semble triompher dans certaines villes d’Occident. 

Mais si l’athéisme, qu’on présente comme une idée neuve, était en fait une idée ancienne apparaissant sous différents visages ?

Des écrivains aux poètes, philosophes, aux cercles plus ou moins cachés, une idée s’est peu à peu propagée au fil des siècles : l’homme peut remplacer Dieu. 

1. Les racines : quand l’homme rêve de devenir dieu.

Imaginez une voix qui murmure : « Vous pouvez être comme des dieux. » 

(C’est le serpent de la Genèse avec la phrase «Eritis sicut Dii»)

Puis cette idée a avancé et certains courants mais surtout le manichéisme, voit le serpent de la Bible comme un héros libérateur.

Dans les Kephalaia (textes manichéens découverts à Medînet Mâdi, Égypte, datant du IVe siècle), un passage évoque la connaissance apportée à Adam pour le libérer de la domination des Archontes (les puissances matérielles). 

Voici un extrait traduit des Kephalaia (chapitre 64, selon l’édition de Iain Gardner, The Kephalaia of the Teacher, 1995) :

« Le Sauveur lumineux a envoyé un messager aux premiers hommes pour qu’ils goûtent à l’arbre de la connaissance, afin que leurs yeux s’ouvrent et qu’ils reconnaissent la Lumière qui était cachée par les Archontes. »

Saint Augustin, ancien manichéen, confirme cette vision dans “Contre les Manichéens” (De Genesi contra Manichaeos, Livre II, chapitre 26, vers 397) :

« Les Manichéens disent que le serpent était un envoyé du Principe de la Lumière, chargé de donner à Adam et Ève la connaissance pour les libérer du joug du Créateur des corps, qu’ils appellent le Dieu des Ténèbres. »

Dans Contre les hérésies (Adversus Haereses, Livre I, chapitre 30, vers 180), Irénée décrit la cosmologie ophite et leur vision du serpent :

« Ils [les Ophites] disent que le serpent était Sophia elle-même, ou un envoyé de la Sagesse divine, qui enseigna à Adam et Ève la vérité sur leur origine céleste. 

Ils affirment que le Créateur, qu’ils appellent Ialdabaoth, voulait garder l’humanité dans l’ignorance, mais que le serpent, par son conseil, leur a donné la connaissance de la Lumière supérieure, les rendant ainsi semblables aux dieux. »

C’est en effet le manichéisme, fondé par Mani qui réinterprète le récit biblique du Jardin d’Éden : dans cette interprétation le serpent est vu comme un dispensateur de connaissance libérant Adam et Ève du contrôle d’un Dieu soit disant oppresseur. 

Dans cette vision malfaisante, le serpent est un agent qui apporte la connaissance pour libérer l’esprit. Et l’esprit serait soi-disant victime des ténèbres du mal personnifiées par le corps. 

Le serpent dans cette vision manichéenne accuse Dieu le tyran d’opprimer l’homme et affirme que c’est l’homme qui est divin.

Mais bien sûr cette vision qui divinise l’homme finit par le rendre ivre d’orgueil en même temps que mal à l’aise, sans repères et désemparé. 

Au XVIe siècle, cette vision prend un nouveau visage avec l’humanisme en Angleterre qui vise à inventer les repères enlevés. Mais bien sûr ce ne sera qu’un château de sable destiné à s’écrouler car la base est erronée. Analysons cela ensemble en différentes étapes. 

Thomas More écrit Utopie, un livre qui imagine un monde où l’homme se perd dans les plaisirs. Il imagine une île fictive où la société, débarrassée des contraintes traditionnelles, valorise les plaisirs terrestres et une forme de rationalité qui marginalise la religion.

Dans le Livre II, More décrit les pratiques des Utopiens :

« En Utopie, les plaisirs du corps, comme manger, boire et les joies sensuelles, sont hautement estimés, pourvu qu’ils soient modérés par la raison. […] 

Le mariage n’est pas un sacrement divin, mais un contrat libre, dissoluble si les conjoints ne s’entendent plus. » (Utopie, trad. Marie Delcourt, 1966, p. 145-147).

L’humanisme de More s’inscrit dans un courant européen qui redécouvre les textes antiques (Platon, Cicéron) et valorise la raison humaine. 

Cependant, en plaçant l’homme au centre, l’humanisme érode discrètement et très subtilement la centralité de Dieu. 

C’est une vision qui, comme nous allons le voir ci-dessous, va s’imposer de façon triomphale avec l’athéisme moderne.

Érasme, ami de More, dans Moriae Encomium, prône une religion intérieure, rationalisée, et alimente l’idée que Dieu n’est plus indispensable.

Ces humanistes militent pour un monde dans lequel Dieu devient inutile.

C’est un premier pas vers l’athéisme discret des Lumières.

Puis apparaissent William Stanley et Shakespeare avec un théâtre qui présente l’homme comme un dieu tragique, seul face à l’univers.

2. La modernité : l’athéisme prend le pouvoir.

Un siècle avant la révolution française, Francis Bacon, dans La Nouvelle Atlantide, imagine une société parfaite, dirigée par des savants et alimente l’idée que Dieu n’est pas indispensable.

William Blake, dans Le Mariage du ciel et de l’enfer, fait de Satan un héros et dans Caïn, ce drame poétique de Lord Byron, Lucifer est dépeint comme une figure rebelle, défiant un Dieu perçu comme autoritaire et injuste. «Le Serpent avait raison» reflète l’esprit de l’œuvre.

Shelley, ami de Byron, imagine un univers où tout est divin, sans besoin de Dieu. 

Ces poètes, admirés en France par Victor Hugo, font de l’athéisme une cause séduisante, où l’homme se proclame créateur. Victor Hugo écrit dans La Fin de Satan : «Dieu n’est qu’un mot rêvé pour expliquer le monde. (…) Mais l’homme, en se créant, crée un second univers.» 

Plus proche de nous, le New Age propose une spiritualité sans Dieu alors que le transhumanisme rêve d’un homme immortel. 

3. Crises dans l’Église et résistances héroïques.

Dès le XVIe siècle, des humanistes comme Thomas More sèment des idées qui divisent et confondent mais c’est au XXe siècle que le Concile Vatican II ouvre véritablement la porte aux grands changements qui diluent la doctrine : la réforme liturgique et la perte de sacralité, l’œcuménisme et le relativisme, la liberté religieuse et l’ambiguïté, la collégialité et l’autorité affaiblie.

Le résultat est un vide spirituel, un monde sans repères et une Église complice de l’athéisme moderne. 

Mais des héros ont résisté bien sûr et grâce à Dieu : dès les premiers siècles, les Pères de l’Église et des conciles, comme celui de Nicée, ont combattu ces idées trompeuses.  Saint Athanase a défendu la divinité du Christ contre l’hérésie arienne, qui niait la consubstantialité du Fils avec le Père. «Si le monde est contre la vérité, alors je suis contre le monde» (Athanase d’Alexandrie, De Incarnatione Verbi Dei, et actes du Concile de Nicée, 325).

Au XIXe siècle, le pape Pie IX condamne le libéralisme.  «Il est erroné de dire que la liberté de conscience et des cultes est un droit propre à tout homme» (Syllabus, proposition 15. Pie IX, Quanta Cura et Syllabus des erreurs, 8 décembre 1864).

Pie X s’attaque au modernisme qui cherchait à adapter la doctrine catholique aux idées modernes, relativisant la vérité. «Le modernisme est le cloaque où aboutissent toutes les hérésies» (Pascendi Dominici Gregis, 8 septembre 1907).

Léon XIII remet à l’honneur la pensée de Thomas d’Aquin pour contrer la modernité, en prônant la scolastique comme rempart contre les erreurs. Dans son encyclique, il a encouragé l’étude de Thomas pour ancrer la théologie dans la raison et la foi, en renforçant la doctrine catholique. «La doctrine de Thomas d’Aquin est un remède aux maux de notre temps» (Aeterni Patris, 4 août 1879).

Des missionnaires, comme Roberto de Nobili en Inde, affrontent le bouddhisme avec des arguments solides, défendant la foi face aux séductions orientales. Il a appris le tamoul et le sanskrit pour dialoguer avec les élites, réfutant les idées de réincarnation et de karma par des arguments rationnels et théologiques. Son travail a converti des milliers de personnes malgré l’opposition. «Je suis devenu Indien pour gagner les Indiens au Christ» (Informatio de quibusdam moribus nationis indicae, archives jésuites, 1613.)

4. Raison et inversions philosophiques.

René Descartes, au XVIIe siècle, a jeté les bases d’un rationalisme qui ébranle subtilement le surnaturel. Dans son Discours de la méthode, Descartes prône un doute méthodique radical, sous-entendant que le surnaturel, invisible par nature, est encore moins digne de confiance et serait soit disant détaché de l’expérience humaine.

Cela va plus loin encore lorsqu’un siècle plus tard, Emmanuel Kant, dans La Religion dans les limites de la simple raison (1793), propose une religion épurée, réduite à des principes moraux accessibles par la raison seule. «La religion véritable n’a pas besoin de révélations surnaturelles, mais repose sur la moralité universelle que la raison discerne» (trad. J. Gibelin, 1952, p. 12). Cette approche, séduisante pour un monde de plus en plus athée, alimente l’idée que l’homme peut se passer du surnaturel, renforçant la vision inversée où l’homme se proclame autonome. Cette inversion érode la transcendance divine, transformant Dieu en une idée qu’on peut rejeter d’un revers de main lorsque l’on croit que l’homme se réduit froidement à ses pensées. 

Thomas d’Aquin, au contraire, offre une réponse équilibrée. Là où Descartes et Kant placent la raison au-dessus de la foi, il affirme que l’homme, créature dépendante de son Créateur, trouve la vérité dans leur harmonie. Le thomisme est ancré dans l’idée que Dieu a créé un monde intelligible.

Louis Lavelle, dans La Dialectique de l’éternel présent (1928), enrichit cette perspective en soulignant que la raison humaine s’épanouit en reconnaissant sa limite et son origine dans l’Être divin. «L’homme n’est pas un absolu, mais un être en relation, appelé à se dépasser vers Dieu», écrit-il, contredisant les illusions d’autonomie promues par le rationalisme. 

Conclusion.

L’athéisme n’est pas le moteur de la modernité, mais son symptôme le plus sombre. 

Une même tromperie se perpétue, la même ruse se répète depuis un millénaire en faisant de l’homme un faux dieu. 

La liberté véritable ne réside pas dans l’autonomie illusoire et désespérée car enchaînant l’humanité dans un relativisme spirituel. 

Elle repose sur la communion avec le Créateur, source de tout sens et de toute vie. 

Un chemin a été tracé :  l’union de la raison et de la transcendance.