La maladie des idéologies modernes.

Les idéologies modernes reposent sur une distorsion profonde de la perception du temps : hégélianisme, marxisme, positivisme, nietzschéisme, pensée teilhardienne, transhumanisme, holisme, écologisme, multiculturalisme, théologie de la libération, progressisme globaliste de l’ONU, et autres.

Ce sont des messianismes modernes, dans le sens où ces idéologies imaginent un futur hypothétique comme forme de paradis merveilleux qu’elles érigent en vérité absolue pour réinterpréter le passé. Et c’est ce procédé même qui les empêchent de faire la distinction logique entre ce qui est nécessaire et ce qui est contingent. 

Nécessaire : Ce qui doit être, inéluctable et universel (ex. : lois logiques, 2+2=4). 
Contingent : Ce qui peut être ou ne pas être, dépendant des circonstances (ex. : un choix, un événement). 

👉 Les messianismes confondent les deux, traitant des futurs hypothétiques (contingents) comme s’ils étaient inévitables (nécessaires), faussant ainsi la perception du temps.

De plus, lorsque ce futur tant attendu arrive sans que la promesse divine — qu’il s’agisse du Prince de Machiavel, de la société sans classes, du «Surhomme» ou du règne de Gaïa — ne se réalise, des «révisions» surgissent. Et ces révisions transforment l’échec en carburant pour de nouvelles prophéties messianiques, alimentant un cycle sans fin, aussi inépuisable que l’aveuglement humain.

Dans mes recherches sur ce sujet, et parmi les éléments rassemblés, ce qui frappe le plus est la manière dont des esprits, même brillants, perdent leur acuité lorsqu’ils sont emportés par ces courants messianiques. Ils sombrent dans une inaptitude surprenante, incapables de raisonner avec clarté sur des questions élémentaires.

Cette forme contemporaine de bêtise découle d’une fuite hors de la réalité vécue pour s’installer dans une «seconde réalité», un monde illusoire qui n’existe que dans l’esprit des pseudos intellectuels séduits par ces idéologies.

Dans cette seconde réalité, la bêtise passe malheureusement pour de la sagesse chez ceux qui ne voient que cette seconde réalité. Car ce n’est qu’en confrontant les idées aux exigences du réel que l’absurdité devient évidente, révélant l’insensibilité grotesque des adeptes de cette seconde réalité face à la vie concrète.

Prenons l’exemple de Thomas Piketty, le soir disant économiste qui vilipende l’État pour des inégalités galopantes mais qui, dans un numéro d’acrobate, prône un impôt mondial géré par un super-État bureaucratique ! Un salto idéologique à faire pâlir un contorsionniste !

Cette incohérence illustre parfaitement le piège logique des raisonnements messianiques.

Ces errements ne sont pas de simples fautes de logique, car leurs auteurs sont souvent des esprits brillants. Le problème réside dans leur perception. S’ils observaient le monde tel qu’il est, ils verraient qu’il ne correspond pas à leurs projections.

Mais ils le regardent à travers le prisme prophétique d’un futur idéalisé, ce qui le transforme en une image digne des toiles d’Escher, où une main se dessine elle-même ou une échelle en spirale revient à son point de départ. Qu’on appelle cela « dialectique », « holisme », « approche systémique » ou « déconstructionnisme », le constat reste le même : c’est une affliction sérieuse.

Il ne s’agit pas d’une psychose au sens clinique, comme l’ont noté des penseurs tels qu’Henri de Lubac, Albert Camus, Norman Cohn ou Eric Voegelin. Cette maladie est d’ordre spirituel et peut affecter des individus par ailleurs parfaitement fonctionnels dans leur vie quotidienne. Mais ceux qui en sont atteints n’ont aucune conscience de leur trouble. Ils ressentent un profond mécontentement face à une réalité qui ne se plie jamais à leurs attentes, les amenant à rejeter le présent et le passé comme de simples préludes imparfaits à un futur utopique.

Ce mécanisme d’auto-alimentation exacerbe leur déconnexion du réel.
Sur un registre similaire, Karl Kraus observait que certaines époques sont si absurdes qu’elles défient la satire, la réalité se confondant avec la caricature.

Quelques mois après le scandale retentissant du « Penelopegate », François Fillon a défendu l’idée que le népotisme, lorsqu’il concerne son épouse, serait profondément éthique : l’emploi de son épouse comme assistante parlementaire était profondément légitime et éthique, affirmant qu’elle avait travaillé dur pour mériter son salaire.

Et, fait remarquable, de nombreux commentateurs et soutiens politiques se sont empressés de le soutenir.

Hégélianisme.
L’hégélianisme, inspiré de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, envisage l’Histoire comme un processus dialectique menant à l’absolu, où l’Esprit du monde se réalise pleinement dans un futur rationnel et harmonieux. Ce futur hypothétique est érigé en vérité absolue, réinterprétant le passé comme une série de contradictions nécessaires vers cette fin inévitable.

Ainsi, il efface la distinction entre le nécessaire (la progression dialectique) et le contingent (les événements aléatoires), en les subordonnant à une téléologie historique. Lorsque ce futur d’harmonie absolue ne se matérialise pas, des révisions comme le néo-hégélianisme ajustent la doctrine pour promettre une réalisation plus lointaine.

👉 Ce cycle perpétue une foi messianique en un progrès inéluctable, alimenté par l’aveuglement à la complexité réelle du temps.

Marxisme.
Le marxisme, fondé par Karl Marx, prédit un futur communiste sans classes, où le prolétariat triomphe après la révolution, abolissant l’exploitation capitaliste. Ce paradis hypothétique sert de prémisse pour analyser l’Histoire comme une lutte des classes déterminée par les forces productives.

Il confond le nécessaire (le matérialisme historique) avec le contingent (les variations culturelles ou individuelles), en les intégrant dans un schéma linéaire vers le communisme. Face à l’échec des sociétés sans classes, des révisions comme le léninisme ou le maoïsme transforment les déceptions en étapes vers de nouvelles promesses.

👉 Cette boucle infinie repose sur une distorsion temporelle, où l’avenir utopique justifie l’ignorance des réalités présentes.

Positivisme.
Le positivisme, développé par Auguste Comte, imagine un avenir scientifique où l’humanité atteint un stade positif, guidé par la raison empirique et débarrassé des superstitions théologiques et métaphysiques. Ce futur hypothétique est posé comme vérité catégorique pour réinterpréter le passé en trois stades évolutifs inévitables.

Il abolit la frontière entre nécessaire (le progrès scientifique) et contingent (les facteurs irrationnels ou culturels), en les forçant dans une loi des trois états. Quand ce règne de la science pure n’arrive pas, des révisions comme le néo-positivisme adaptent la doctrine pour de nouvelles utopies rationalistes.

👉 Ce mécanisme nourrit un messianisme laïque, inépuisable comme la quête humaine de certitudes absolues.

Nietzschéisme.
Le nietzschéisme, basé sur Friedrich Nietzsche, prophétise un futur dominé par le Surhomme, transcendant les valeurs morales décadentes pour affirmer la volonté de puissance éternelle. Ce futur hypothétique réinterprète le passé comme un cycle de ressentiment et de déclin, menant à une réévaluation de toutes les valeurs.

Il brouille le nécessaire (l’éternel retour) et le contingent (les choix individuels), en les subordonnant à une vision élitiste et créative. Lorsque le Surhomme ne surgit pas, des révisions postmodernes ou existentialistes recyclent l’idée en nouvelles promesses de libération.

👉 Cette perpétuation messianique exploite l’aveuglement à la finitude humaine, générant un cycle d’illusions vitalistes.

Pensée teilhardienne.
La pensée teilhardienne, de Pierre Teilhard de Chardin, envisage un futur cosmique où l’humanité converge vers le Point Oméga, unifiant matière et esprit en une noosphère évoluée. Ce paradis hypothétique sert de base pour relire le passé comme une évolution dirigée vers cette unification divine.

Elle efface la distinction entre nécessaire (le processus évolutif) et contingent (les aléas biologiques), en les intégrant dans une téléologie spirituelle. Face à l’absence de ce règne oméga, des révisions théologiques ou transhumanistes transforment l’échec en étapes vers de nouvelles convergences.

👉 Ce cycle messianique, mêlant science et une sorte de foi un peu mystique, est alimenté par une distorsion temporelle inépuisable.

Holisme.
L’holisme postule un futur où tout est interconnecté en un tout harmonieux, surpassant les visions réductionnistes pour une unité systémique globale. Ce futur hypothétique réinterprète le passé comme des fragments inachevés d’une totalité émergente.

Il confond le nécessaire (les relations systémiques) avec le contingent (les éléments isolés), en les fondant dans une vision unitaire. Lorsque cette harmonie ne se réalise pas, des révisions comme l’holisme écologique ou quantique ajustent la doctrine pour de nouvelles promesses d’intégration.

👉 Cette boucle messianique perpétue une illusion d’unité, nourrie par l’aveuglement aux divisions réelles du monde.

Écologisme.
L’écologisme imagine un avenir où l’humanité vit en symbiose avec la nature, rétablissant l’équilibre planétaire sous le règne de Gaïa, la Terre vivante ou Terre Mère. Ce paradis hypothétique réanalyse le passé comme une ère d’exploitation destructrice menant à une crise inévitable.

Il abolit la frontière entre nécessaire (les cycles naturels) et contingent (les innovations humaines), en les subordonnant à une urgence environnementale. Quand le règne de Gaïa tarde, des révisions comme l’écologie profonde ou le greenwashing transforment les échecs en appels à de nouvelles actions salvatrices.

👉 Ce messianisme vert alimente un cycle infini, exploitant la peur et l’espoir pour ignorer les complexités temporelles.

Multiculturalisme.
Le multiculturalisme prophétise un futur harmonieux où les cultures coexistent en une mosaïque égalitaire, transcendant les conflits identitaires. Ce futur hypothétique réinterprète le passé comme une histoire d’oppressions coloniales menant à une diversité libérée.

Il brouille le nécessaire (l’intégration culturelle) et le contingent (les tensions locales), en les forçant dans un idéal pluraliste. Face à l’absence de cette harmonie, des révisions comme le post-multiculturalisme ajustent pour promettre une inclusion plus radicale.

👉 Cette boucle messianique repose sur une distorsion du temps, perpétuant l’aveuglement aux fractures réelles des sociétés.

Théologie de la libération.
La théologie de la libération envisage un futur où les opprimés, inspirés par une version marxiste de l’Évangile, construisent un royaume de justice sociale sur Terre, libéré des structures capitalistes. Ce paradis hypothétique réinterprète le passé biblique comme une lutte des pauvres contre les puissants.

Elle efface la distinction entre nécessaire (l’option pour les pauvres) et contingent (les contextes politiques), en les alignant sur une eschatologie terrestre. Lorsque ce royaume ne s’établit pas, des révisions syncrétiques avec l’écologie ou le féminisme recyclent l’échec en nouvelles prophéties.

👉 Ce messianisme théologique nourrit un cycle inépuisable, ancré dans une inversion temporelle de la foi.

Progressisme globaliste de l’ONU.
Le progressisme globaliste de l’ONU prédit un avenir unifié sous des objectifs durables, où les nations coopèrent pour éradiquer pauvreté, inégalités et crises climatiques via des agendas mondiaux. Ce futur hypothétique réanalyse le passé comme une ère de divisions nationales menant à une gouvernance globale inévitable.

Il confond le nécessaire (les accords internationaux) avec le contingent (les souverainetés locales), en les subordonnant à une vision universaliste. Quand ces objectifs échouent, des révisions comme les nouveaux ODD transforment les déceptions en appels à une coopération accrue.

👉 Cette boucle messianique onusienne exploite l’aveuglement collectif, perpétuant une distorsion temporelle au nom du progrès.

Essence du projet Révolutionnaire : il n’y a qu’un ennemi. Par Olavo de Carvalho.

Écrit dans le “Diário do Comércio, 8 janvier 2007”. 

Le marxisme n’a pas commencé avec Marx et n’est pas né d’une étude scientifique de l’économie.
Tout ce que Karl Marx allait penser et dire – à l’exception du prétexte matérialiste-dialectique et des statistiques qu’il a falsifiées à partir des célèbres “Blue Books” du parlement britannique – était déjà présent dans les doctrines des hérétiques messianiques depuis le XIVe siècle.
Tout : la lutte des classes, la révolution, la socialisation des moyens de production, la dictature du prolétariat, la mission de l’avant-garde révolutionnaire.
Même les idées de Lénine et de Gramsci y sont clairement exprimées.

John Knox, John Huss, Thomas Münzer et autres « prophètes » des débuts de la modernité ne sont pas seulement des précurseurs du mouvement révolutionnaire mondial : ils en sont les créateurs.
Les hommages, entre ambigus et réticents, que leur rendent de temps à autre certains intellectuels de gauche ne servent qu’à exagérer les contributions de la gauche plus récente, en diminuant celles de ces pères fondateurs par le subterfuge de les reléguer dans une série historique prétendument ascendante, dont le sommet est toujours, bien sûr, l’auteur de l’hommage.

L’idée centrale de la révolution messianique peut se résumer en quatre points :
(I) l’humanité pécheresse ne sera pas sauvée par Notre Seigneur Jésus-Christ, mais par elle-même ;
(II) la méthode pour atteindre la rédemption consiste à tuer ou du moins à soumettre tous les méchants, c’est-à-dire les riches ;
(III) les pauvres sont innocents et purs, mais ne comprennent pas leur place dans le projet de salut et doivent donc se soumettre aux ordres d’une élite dirigeante, les « saints » ;
(IV) le massacre rédempteur engendre non seulement une meilleure répartition des richesses, mais aussi l’élimination du mal et du péché, l’avènement d’une nouvelle humanité.

Une hérésie n’est pas « une autre religion » : elle est, par définition, une opposition interne, née au sein même du christianisme, généralement par l’ajout d’un élément exotique qui déforme complètement le message originel et lui donne les significations les plus extravagantes imaginables.
Il n’est donc pas surprenant que l’évolution ultérieure du mouvement révolutionnaire ait été marquée par une tension permanente entre la foi hérétique et la négation de toute foi, entre le pseudo-christianisme et l’anti-christianisme, entre l’ambition de détruire le christianisme et le désir d’en conserver une partie pour parasiter son autorité.
Ce jeu dialectique désoriente l’observateur profane, qui, trompé par les différences apparentes, perd de vue l’unité profonde du mouvement révolutionnaire et finit souvent par servir l’une de ses sous-courants en croyant sincèrement œuvrer pour une cause contre-révolutionnaire, conservatrice, ou même chrétienne ou juive au sens strict.

Une fois l’épidémie des révolutions messianiques éteinte, la deuxième vague du mouvement révolutionnaire prend la forme d’un anti-christianisme et d’un anti-judaïsme explicites.
Les Lumières du XVIIIe siècle ont non seulement prêché ouvertement l’élimination de ces deux fois traditionnelles, mais n’ont pas hésité à inventer contre elles les mensonges les plus aberrants, trouvant cela magnifique et s’en amusant grandement.
Les polémiques anti-chrétiennes d’aujourd’hui semblent presque des modèles de politesse comparées à la virulence de l’inventivité du XVIIIe siècle.
La thèse de l’abbé Antonin Barruel, exposée dans son “Histoire du Jacobinisme” (1798), selon laquelle un plan aurait été ourdi entre Voltaire, d’Alembert, Diderot et l’empereur Frédéric II de Prusse pour une vaste campagne de diffamation visant à couvrir l’Église d’infamie par tous les moyens possibles, semble de plus en plus confirmée.

Le cas de Diderot est particulièrement révélateur.
Dans “La Religieuse”, il raconte l’histoire d’une pauvre jeune fille retenue dans un couvent contre sa volonté.
L’image abominable des nonnes prisonnières, mise en circulation par lui et d’autres penseurs des Lumières bien avant la publication posthume du livre en 1796, est devenue un symbole condensé de tous les crimes que la propagande anti-chrétienne attribuait à l’Église.
Dans la tourmente de la Révolution de 1789, ce symbole s’est transformé en une croyance littérale.
De nombreux révolutionnaires qui envahissent les couvents, tuant moines et nonnes en masse, jurent sincèrement le faire pour libérer les vierges emprisonnées qu’ils imaginaient remplir les sous-sols des cloîtres.
Lorsque quatre-vingts abbayes, monastères et maisons religieuses de Paris avaient déjà été envahis et beaucoup de sang versé, l’Assemblée constituante, perplexe, apprit que partout les nonnes et novices avaient unanimement proclamé leur fidélité à leur état, même en montant à l’échafaud.
Tel était l’esprit des « prisonnières ».

Diderot, bien qu’il soit mort cinq ans avant la Révolution, ne peut être facilement excusé des effets criminels de la haine qu’il a consciemment attisée.
Il ne le peut surtout pas, car il savait parfaitement qu’il n’y avait pas et ne pouvait y avoir de prisonnières dans les couvents, que toutes les nonnes y étaient de leur plein gré, y compris celle qui l’a inspiré pour écrire son roman, la sœur Delamarre, du couvent de Longchamps.
Tout cela n’était qu’une falsification préméditée.

Pendant longtemps, le monde entier a cru la version de Diderot, qui affirmait posséder la documentation complète du cas Delamarre.
En réalité, le dossier était entre ses mains, mais il disparut peu après la publication du roman.
Retrouvé en 1954 par le chercheur George May, sa lecture montre que Diderot était au courant des faits suivants :

1) À Paris, il existait quatre tribunaux, ecclésiastiques et civils, pour juger les demandes de dispense de la carrière monastique, et la règle générale était d’accorder toutes les requêtes. 
2) La sélection des nonnes était extrêmement rigoureuse. L’Église s’efforçait de se débarrasser des fausses vocations, et non de les retenir de force. 
3) Loin d’être une prisonnière du couvent, la sœur Delamarre était la portière, avait les clés et pouvait entrer et sortir à sa guise. 
4) Le seul procès intenté par Mlle Delamarre concernait un litige successoral avec une parente. Pour recevoir un titre nobiliaire en héritage, la nonne devait quitter l’ordre religieux. Mais peu après, ayant renoncé à disputer cet héritage, elle retourna joyeusement au couvent.

Diderot savait tout cela, et sa correspondance avec son ami Jacob Grimm montre que le romancier « éclatait de rire » en concoctant la falsification minutieuse de cette histoire.
Il se divertissait non seulement de la joie féroce de calomnier, mais allait jusqu’au raffinement d’une cruauté mentale bien plus directe.
Au marquis de Croismarre, un chrétien pieux qui lui écrivait, inquiet et en larmes, au sujet du sort de la jeune fille, Diderot répondait avec des inventions inquiétantes, soulignant les souffrances de l’infortunée dans le cloître et savourant jusqu’au bout le plaisir de maintenir cet homme dans l’angoisse.
Il n’est pas étonnant que Diderot ait été l’écrivain préféré de Karl Marx, un autre sociopathe sadique.

D’autres documents découverts par Georges May, postérieurs à la mort de Diderot, montrent que la sœur Delamarre est décédée trente ans après le romancier, toujours en tant que portière du couvent, après avoir courageusement affronté, aux côtés de ses sœurs, les commissaires de la Révolution.
La seule oppression qu’elle avait subie venait des ennemis de l’Église.

Si je devais énumérer et analyser toutes les calomnies inventées par les penseurs des Lumières contre les chrétiens et les juifs, une année entière d’éditions du “Diário do Comércio” ne suffirait pas à les contenir.
Mais le fait est que ces mensonges ont traversé les siècles, se sont profondément enracinés dans l’imaginaire populaire, ressurgissent sous des formes nouvelles et variées, et ont servi à légitimer le massacre des chrétiens en Russie et des juifs en Allemagne.
Des intellectuels et artistes de grand prestige n’hésitent pas à collaborer à ce crime odieux.
Tout ce qui concerne le cas Delamarre était déjà bien connu des historiens lorsque, en 1970, le film de Jean-Luc Godard, “La Religieuse”, a renouvelé l’effet du symbole haineux inventé par Diderot.

Mais – pour revenir à l’argument central –, l’arrivée au pouvoir des jacobins a entraîné un changement de pôle dans la tension dialectique : de la propagande anti-chrétienne, on est passé à un effort ouvert pour créer un simulacre de christianisme destiné à la consommation des masses révolutionnaires.
La rhétorique de la Terreur imite de près celle des pseudo-prophètes messianiques : l’idée d’un apocalypse terrestre, la condamnation radicale du capitalisme, la purification de l’univers par le massacre des riches, la mission privilégiée des « saints », le retour de l’humanité à une ère de pureté originelle – tout cela réapparaît, mais avec le “Contrat social” de Rousseau comme texte sacré à la place des Évangiles.
De plus en plus, l’imitation caricaturale de l’éthos chrétien acquiert une autonomie, se détachant du sens évident du message du Christ et parasitant les sentiments moraux profondément ancrés dans la population chrétienne pour en faire des instruments de légitimation du terrorisme d’État, sous l’inspiration – comme l’écrivait Thomas Carlyle – « du cinquième et nouvel évangéliste, Jean-Jacques, appelant chacun à corriger l’existence pervertie du monde ».

Luciano Pellicani, dans son étude sur “Revolutionary Apocalypse. The Ideological Roots of Terrorism” (Londres, Praeger, 2006), que je commenterai en détail dans une prochaine chronique, observe :
« Ainsi, l’élite révolutionnaire, agissant sur la base du diagnostic-thérapie des maux du monde contenu dans la ‘véritable philosophie’, assume le rôle typique du Paraclet dans la tradition gnostique : elle seule sait ce qui est bon pour la cité. »

Fondée sur cette autorité omnisciente, le salut doit prendre la forme d’un massacre rédempteur.
Robespierre l’exprime clairement :
« Le gouvernement populaire… est à la fois Vertu et Terreur.
La Terreur n’est rien d’autre que la justice sévère et inflexible.
Elle est donc une émanation de la Vertu. »

Pellicani conclut : « Ce concept de la rédemption de l’humanité exige une société organisée comme un couvent militarisé. »
Cette formule réapparaîtra chez les prêtres-guérilleros de la théologie de la libération et dans les projets plus récents de « l’archevêque » Hugo Chávez.

Mais, bien avant cela, le pendule de la révolution oscillera à nouveau de l’autre côté.
Une fois le cycle jacobin terminé, avec l’avènement de l’empire napoléonien, de la Restauration et de la démocratie bourgeoise, les nouvelles formules de l’idéologie révolutionnaire, avec Marx et Bakounine, font évoluer l’anti-christianisme en un athéisme militant.
Karl Marx proclame « haïr tous les dieux » et définit l’athéisme comme « la négation de Dieu, par laquelle s’affirme l’existence de l’homme ».
Pour le marxisme, inspiré à cet égard par Feuerbach, Dieu naît de l’auto-aliénation des pouvoirs de l’homme projetés dans un ciel métaphysique – comme si l’homme avait créé le ciel et la terre, puis l’avait oublié, transférant les honneurs à une entité inexistante : une théorie suffisamment absurde pour séduire des millions d’intellectuels.

Avec l’essor de l’athéisme, les massacres de prêtres et de croyants se multiplient à une échelle jamais imaginée, même par Robespierre.
Entre la guerre civile mexicaine (1857) et le début de la Seconde Guerre mondiale (1939), pas moins de vingt millions de chrétiens sont morts dans des persécutions religieuses visant, selon Lénine, à « balayer le christianisme de la surface de la terre ».
Et le massacre des juifs n’avait pas encore commencé.

Mais peut-être que l’athéisme n’est pas le trait le plus authentique de cette étape du mouvement révolutionnaire.
Marx et Bakounine, comme on le sait, ont participé à des rituels sataniques (voir Richard Wurmbrand, “Marx and Satan”, Living Sacrifice Book Company, 1986, jamais démenti).
Et au moins en Italie, l’apologie de Satan est devenue explicite avec le poète Giosuè Carducci, l’un des grands inspirateurs du mouvement révolutionnaire local :
«Salut, ô Satan, 
Ô rébellion, 
Ô force vengeresse 
De la raison !»

Quoi qu’il en soit, l’impact des massacres a fini par gêner les révolutionnaires eux-mêmes, qui, dans les années 1930, réfléchissaient déjà à des moyens de les contourner.
Antonio Gramsci, dans ses “Cahiers de prison”, enseigne que l’Église ne doit pas être combattue, mais vidée de son contenu spirituel et utilisée comme caisse de résonance de la propagande communiste.

Le succès ultérieur de cette entreprise peut être mesuré par deux faits :

1) L’influence écrasante que les communistes ont réussi à exercer, de l’intérieur comme de l’extérieur, sur le Concile Vatican II, divisant l’Église catholique et provoquant la plus grande fuite de fidèles en deux millénaires de catholicisme. 

2) Le Conseil mondial des Églises, la plus grande organisation protestante mondiale, qui regroupe des centaines d’églises dans tous les pays, officiellement à des fins « œcuméniques », est notoirement une entité pro-communiste qui soutient et finance des mouvements révolutionnaires terroristes.
Les différents Conseils nationaux des Églises sont des entités indépendantes, mais celui des États-Unis, au moins, est encore plus ouvertement pro-communiste que le Conseil mondial.

Parallèlement et en étroite association informelle avec les efforts communistes, un mouvement mondial s’est développé depuis la fin du XIXe siècle, visant à créer la plus grande confusion religieuse possible par une propagande occultiste massive et une résurgence forcée du gnosticisme.
Des phénomènes comme l’essor de l’orientalisme pseudo-mystique de la Nouvelle Ère, le culte des drogues comme « voie d’illumination intérieure », la vague d’expériences psychiques dangereuses parties d’Esalen (Californie) et répandues dans le monde, la prolifération de sectes cherchant à asservir leurs disciples par des pratiques mentales destructrices, peuvent être présentés au public comme une convergence spontanée de tendances ou comme une fatalité historique imposée par « l’esprit du temps ».

Mais il suffit de fouiller un peu les sources pour découvrir qu’il s’agit d’une initiative unitaire, organisée et financée à coups de milliards par les mêmes forces qui se sont autoproclamées chargées de transformer l’ONU en gouvernement mondial d’ici, au plus tard, la fin de la prochaine décennie.

L’oscillation dialectique et pendulaire du mouvement révolutionnaire entre l’anti-religion et la pseudo-religion, combinée à la multiplicité hallucinante des courants qui l’alimentent, désoriente presque totalement le public.
L’envie de prendre position, incessamment nourrie par les médias et le système scolaire, conduit beaucoup de gens à soutenir des mouvements et des idées dont le lien avec le courant central n’est pas immédiatement évident.

Combien de chrétiens conservateurs, voulant sauver l’Église, n’ont-ils pas adhéré à des idées antisémites, pensant que la révolution était essentiellement l’œuvre des juifs ?
Combien d’intellectuels juifs ne se sont-ils pas affiliés à des partis révolutionnaires, sans remarquer qu’ils creusaient ainsi la tombe de leur peuple ?
Combien de protestants, confondant le catholicisme avec sa contrefaçon révolutionnaire, ne pensent-ils pas que leur meilleure option est de détruire l’Église catholique ?
Combien de catholiques, enivrés de pureté doctrinale, ne voient-ils pas l’américanisme comme un ennemi, faisant ainsi la guerre à la seule nation qui a créé une synthèse fonctionnelle de culture chrétienne, d’économie prospère et de démocratie politique ?

Combien de défenseurs de la démocratie capitaliste ne s’inspirent-ils pas des idées des Lumières, leur paraissant équilibrées et rationnelles, sans savoir que, par leur conception réductrice de la raison, elles portent en elles la graine de l’irrationalisme révolutionnaire romantique, et surtout sans remarquer que les Lumières, avec toute leur apparence élégante et polie, ont créé la première campagne organisée de diffamation anti-chrétienne, mettant en circulation des mensonges scandaleux que des millions d’idiots répètent encore aujourd’hui comme des perroquets à travers le monde ?

Combien de défenseurs des positions libérales en économie ne croient-ils pas pouvoir les concilier avec un athéisme militant qui, en érodant les fondements spirituels et moraux du capitalisme, l’invite à se transformer précisément en cette « idolâtrie du marché » dont la propagande communiste l’accuse, aidant ainsi à transférer aux révolutionnaires, ainsi qu’aux radicaux islamistes, le monopole de l’autorité morale ?

En choisissant l’ennemi selon les traits les plus marquants qui s’opposent à leurs préférences subjectives, toutes ces personnes ne font qu’alimenter le feu de la tension dialectique dont se nourrit et se renforce le mouvement révolutionnaire mondial.

En vérité, il n’y a qu’un ennemi.
On ne peut le combattre efficacement sans saisir son unité derrière la variété hallucinante de ses versions, incarnations et apparences.

Il y a quelques décennies, cette unité était difficile à percevoir, faute de documentation suffisante pour la prouver. Aujourd’hui, les preuves sont si abondantes que continuer à l’ignorer commence à ressembler à une forme de complicité criminelle.

NOTES.

L’amour passionné que beaucoup d’intellectuels d’aujourd’hui portent à ces aberrations révèle non seulement leur haine du christianisme, leur désir de l’exterminer par tous les moyens possibles, mais aussi un manque d’intelligence qui frôle le monstrueux.

Bart D. Ehrman, l’auteur médiatisé de “The Lost Gospel of Judas Iscariot. A New Look at Betrayer and Betrayed” (Oxford University Press, 2006), par exemple, n’est qu’un fanatique gnostique déguisé en érudit universitaire, capable de réaliser des recherches philologiques dans plusieurs langues anciennes mais incapable de repérer les contradictions les plus puériles de son propre texte.
Pour ce type d’érudits, engagés à discréditer les évangiles originaux en s’appuyant sur des textes gnostiques écrits deux siècles après eux, les chaires universitaires, NBC, History Channel, National Geographic et toute la presse chic sont toujours ouvertes, pour la simple raison que ces institutions sont financées et dirigées par le même noyau de milliardaires déterminés à fabriquer une religion bionique pour remplacer le christianisme au troisième millénaire

Paul Hazard, “La Pensée européenne au XVIIIe siècle” (Paris, Boivin, 1946), est un classique de l’histoire des idées. 

Jean Dumont, “La Révolution française ou Les Prodiges du sacrilège” (Paris, Criterion, 1984). 

« Salut, ô Satan, ô rébellion, ô force vengeresse de la Raison ! » est extrait de l’ode « A Satana », que les connaisseurs de l’italien peuvent lire sur http://digilander.libero.it/interactivearchive/carducci_satana.htm. 

Ricardo de la Cierva, “Las Puertas del Infierno. La Historia de la Iglesia Jamás Contada” (Madridejos, Toledo, Fénix, 1995), et “La Hoz y la Cruz. Auge y Caída del Marxismo y la Teología de la Liberación” (ibid., 1996). 

Bernard Smith, “The Fraudulent Gospel. Politics and the World Council of Churches” (Londres, The Foreign Affairs Publishing Co., 1977). 

C. Gregg Singer, “Unholy Alliance. The Definitive History of the National Council of Churches and Its Leftist Policies – From 1908 to the Present”, sur http://www.freebooks.com/docs/39be_47e.htm. 

Il y a une documentation extensive dans Lee Penn, “False Dawn. The United Religions Initiative, Globalism and the Quest for a One-World Religion” (Hillsdale, NY, Sophia Perennis, 2004). 

La question de la place occupée par l’islamisme dans le processus décrit ici nécessite un examen séparé, qui sera effectué dans un prochain article.