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Tout le projet déconstructionniste est une réponse pratique à l’appel formulé par le marxiste hongrois Georg Lukács, qui avait perçu que le grand obstacle au communisme n’était pas le pouvoir économique de la bourgeoisie, mais deux millénaires de civilisation chrétienne.

« Qui nous délivrera de la civilisation occidentale ? », demandait Lukács, angoissé.

Le premier à se présenter en tête de file fut le nazi Martin Heidegger.

Destruction – « Destruktion » – est le mot-clé de tout ce qu’il a fait dans sa vie : depuis l’écriture d’ « Être et Temps » jusqu’à son soutien à l’ascension du Führer et son refus de s’expliquer sur ce sujet après la Seconde Guerre mondiale, laissant ses admirateurs dans un doute troublant qui donnait à sa philosophie encore plus d’attrait.

L’essence de la philosophie de Martin Heidegger consiste à abolir le « Logos », le verbe divin qui établit un pont entre la pensée humaine et la réalité externe, et à le remplacer par la « volonté de pouvoir » du Führer.

Heidegger fut le premier héros de la guerre contre le « logocentrisme ».

La convergence entre ses efforts philosophiques et les objectifs de Georg Lukács fut le pacte Ribbentrop-Molotov de la philosophie.

Mais Heidegger, en fin de compte, n’a créé comme substitut à la civilisation chrétienne que la philosophie de Martin Heidegger, qui ne sert qu’à ceux qui la comprennent.

Derrida et ses disciples ont transformé cette philosophie en un projet académique indéfiniment subventionnable et en un mouvement politique auquel des millions de personnes peuvent participer sans rien comprendre à ce qu’ils font.

Cela ne pouvait être qu’un succès triomphal.

Pour Derrida et les déconstructionnistes, la liberté réside dans la négation de la vérité, ce qui leur permet d’affirmer leur propre pouvoir.

Le grand prêtre du déconstructionnisme, Jacques Derrida, utilise cette prémisse pour remettre en question les prétentions scientifiques de la linguistique elle-même, en concluant que, si la langue est un système de différences entre signes, elle n’a aucune référence à un « sens » externe.

Tout ce que l’être humain dit, écrit ou pense n’est qu’une exploration des possibilités internes du système. Cela n’a rien à voir avec la « réalité », les « faits », etc.

L’univers entier accessible à la pensée humaine est constitué de « textes » ou de « discours », mais, comme il n’existe aucune réalité externe permettant d’évaluer ces discours, il n’a pas de sens de parler de discours « vrais » ou « faux ».

La représentation de la réalité n’existe pas et tout discours est une libre invention de significations.

Ayant atteint cette conclusion, Derrida l’interprète dans un sens nietzschéen, affirmant que, si le discours n’est pas une représentation de la réalité, il est une expression de la « volonté de pouvoir ».

Cela ne signifie pas pour autant qu’il existe un « moi » derrière le discours manifestant sa volonté de pouvoir car pour Derrida l’idée d’un moi stable et conscient de lui-même est elle-même une représentation de la réalité.

Puisque aucune représentation de la réalité ne peut fonctionner, le moi n’existe pas non plus : seule existe l’acte de pouvoir qui crée une fiction appelée « moi ».

Si la langue était totalement séparée de la réalité en n’étant qu’un système de différences, le déconstructionniste va maintenant la séparer du sujet pensant lui-même, en ajoutant à la simple « différence » la « différance », avec un « a », terme inventé par Derrida pour désigner l’intervalle de temps entre le sujet en tant qu’auteur du discours et le même sujet considéré comme objet du discours.

Derrida parle simplement d’une différenciation, d’un laps de temps : le moi dont vous parlez n’est jamais le moi qui parle.

Mais, s’il en est ainsi, le moi en tant qu’objet du discours n’est jamais présent à lui-même.

Séparé de l’objet par la circularité du système, le discours est également séparé du sujet par la différenciation, ou, si vous préférez, la « différance ».

Quoi que vous disiez ou pensiez, ce sera toujours une absence parlant d’une autre absence.

Si le moi n’existe pas et que l’objet qu’il pense n’existe pas non plus, seul existe l’acte de pouvoir qui crée une fiction appelée « moi » et une autre fiction appelée « objet ».

La raison qui produit le besoin de créer ces fictions est le désir d’échapper à la mort, à l’anéantissement. Mais la mort est inéluctable, elle est la « réalité ». Ainsi, la fonction de tous les discours decontructionnistes est de nier la réalité et sa traduction cognitive, la vérité. C’est en cela que réside le pouvoir des decontructionnistes.

L’Évangile (Jean, VIII:32) affirmait que la liberté naît de la connaissance de la vérité.

Mais pour Derrida et les déconstructionnistes en général, la liberté consiste à nier la vérité, affirmant ainsi leur propre « pouvoir » qui ne sera que temporaire et illusoire.

Au départ, certains marxistes furent alarmés par cette nouvelle philosophie qui, en niant la réalité, remettait en question toute prétention à connaître les lois objectives du processus historique.

Mais Derrida parvint rapidement à les rassurer, en montrant que, si le déconstructionnisme était préjudiciable à la théorie marxiste, il était bénéfique pour le mouvement révolutionnaire, en lui fournissant non seulement les moyens d’éroder toute la culture occidentale par la négation du sens en général, mais aussi d’affirmer son propre pouvoir de manière illimitée : libéré des contraintes de la réalité objective, et donc immunisé contre toute exigence d’arguments rationnels, il pouvait imposer sa volonté par tous les moyens fictionnels possibles, tandis que ses adversaires, freinés par des scrupules de réalité et de logique, observeraient, impuissants, son ascension irrésistible.

Objectivement parlant, la valeur entière du projet déconstructionniste repose sur la prémisse saussurienne selon laquelle le sens d’un mot n’est que la différence entre ce mot et tous les autres.

Cette prémisse est fausse.

Prenons la phrase : « Jacques Derrida est mort. »

La différence entre Jacques Derrida et tous les autres êtres dotés de noms humains reste la même, qu’il soit vivant ou mort.

La différence entre mourir et être vivant, de son côté, est la même que vous soyez vivant ou mort.

Mais si Jacques Derrida est mort, la différence entre lui et tous les autres reste intacte, tandis que lui, l’individu Jacques Derrida, ne sera plus vu en train de donner des conférences et d’enchanter des millions d’idiots.

Soit l’expression « Jacques Derrida » signifie quelque chose de plus que la différence entre elle et toutes les autres, soit il est indifférent que Jacques Derrida soit mort ou vivant.

De même, une phrase comme « Il n’y a plus de nourriture » est la même – et ses différences par rapport à toutes les autres sont les mêmes – que vous la prononciez comme un pur exemple verbal ou comme l’expression d’un état de fait.

La différence, dans ce dernier cas, réside dans la présence ou l’absence physique de nourriture, qui n’est pas la même chose que l’« absence de l’objet » dans la simple formulation saussurienne du sens comme différence entre une phrase et toutes les autres.

Cette différence reste la même avec ou sans nourriture. La faim, ce n’est pas vraiment cela.

En tenant compte de détails comme celui-ci, Jacques Derrida lui-même fut contraint de modérer les prétentions de sa méthode, reconnaissant l’existence d’« indéconstructibles » et, finalement, admettant que parmi eux se trouvait le « Logos » lui-même.

Déconstruisez ce que vous voulez, vous serez toujours, par le simple fait de penser et de parler, dans un cadre de références délimité par le Verbe Divin ou par ses reflets dans la tradition métaphysique.

En fin de compte, la « Destruktion », comme le projet nazi, peut détruire beaucoup de choses autour d’elle, mais elle se détruit elle-même – et ceux qui ont adhéré à sa proposition – dans une mesure infiniment plus grande.

En proclamant que la liberté consiste à nier la vérité, le déconstructionniste n’exerce sa liberté de vivre dans la fiction et de goûter au pouvoir que jusqu’au moment où la mort remplace toutes les fictions par une vérité « indéconstructible » et la volonté de pouvoir par l’impuissance définitive des cadavres.

Expression modernisée de la révolte gnostique contre la structure de la réalité, le projet déconstructionniste est destiné à l’échec. Mais l’échec cognitif peut être malheureusement un « succès » politico-social, dans la mesure où il entraîne dans son tourbillon des millions d’idiots hypnotisés par l’attraction de l’abîme.