Le message résumé d’Olavo de Carvalho. Philosophe et écrivain brésilien.

Illustration de quelques uns des plus de 64 livres incluant ceux réunissant ces articles dans des journaux.

Olavo de Carvalho (1947-2022) était un philosophe, écrivain et auteur à succès brésilien.

Procurez-vous le livre «Cours de Philosophie d’Olavo de Carvalho.»

Olavo démontre la fausseté des icônes culturelles.
On se retrouve dans le vide car toutes les sécurités idéologiques sont cassées sans violence, de façon lucide et naturelle.

Les répétitions mécaniques que les gens font sont cassées.

C’est une cassure existentielle avec nos sécurités intellectuelles.

Olavo m’a vacciné contre l’hédonisme, le matérialisme, le scepticisme qui règnent dans les médias, les universités et l’imaginaire collectif.

Il a mis en lumière l’incompatibilité des discours des soi-disant intellectuels face à leur pratique quotidienne cynique et vide de toute pratique éthique autrement dit hypocrite.

Il crée un bouleversement dans la structure de notre pensée pour assumer un moi qu’on ne peut corrompre pour que notre vie prenne de la cohérence et une direction personnelle.

Cela détruit tout relativisme autrement dit le scepticisme comme attitude de vie très répandue et promue par certains intérêts à notre époque. 

Et le scepticisme absolu entraîne le doute permanent sur tout, ce qui est un suicide de l’esprit et un aveuglément permanent. 

L’engagement éthique nous libère, nous émancipe et nous donne du courage. 
Aller contre la majorité et ne pas être prisonnier d’un amas de mensonges et de superficialités, c’est l’authenticité. 

Répéter des formules et protocoles à l’école avec un chantage émotionnel de suivre le groupe, un dressage collectif est une folie suicidaire alors qu’il faut émotionnellement et socialement être prêt à questionner notre situation sociale. 

Ceux qui ne peuvent décrire la réalité montrent juste leur carte du club autrement leur appartenance ou auto identification au groupe. Ils partagent juste les lieux communs avec un sens de concordance, acquis dans un dressage de protocoles. 
Cela renforce des manques émotionnels.
 
Le système d’éducation sociale corrompt notre liberté de penser.

Carvalho a publié ses premiers livres dans les années 1990, qui restent aujourd’hui en circulation avec 30 autres titres publiés.

– (1994). Une ère nouvelle et une révolution culturelle : Fritjof Capra & Antonio Gramsci [Le nouvel âge et la révolution culturelle] ;

– (1995). O jardim das aflições: de Epicuro à ressurreição de César – ensaio sobre o Materialismo e a religião civil [Le jardin des afflictions : de l’épicure à la résurrection de César – une étude sur le matérialisme et la religion civile] ;

– (1996). Aristote em nova perspectiva : Introdução à Teoria dos Quatro Discursos [Aristote dans une nouvelle perspective : Introduction à la théorie des quatre discours] ;

– (1996). O imbecil coletivo: atualidades inculturais brasileiras [L’imbécile collectif : l’actualité inculturelle brésilienne] ;

– (1997). O futuro do pensamento brasileiro : Estudos sobre o nosso lugar no mundo [L’avenir de la pensée brésilienne : Études sur notre place dans le monde].

De 2009 à 2022, année de son décès, il a donné des cours en ligne à des milliers d’étudiants.

Carvalho a laissé des contributions indélébiles dans les domaines de la philosophie, de la littérature et des sciences politiques.

Après sa mort, ses enseignements continuent d’inspirer et de façonner le paysage intellectuel, laissant une marque durable sur le discours entourant la philosophie et l’environnement culturel.

Procurez-vous le livre«Cours de Philosophie d’Olavo de Carvalho.»

The ideological errors of Aleksandr Dugin’s Eurasian vision.

Olavo De Caravlho’s critiques of Dugin are profound and multidimensional, covering philosophical, religious, and geopolitical aspects.

Dugin is criticized for adhering to incoherent notions and manipulating symbols for propaganda purposes. It is necessary to defend a vision of human consciousness and freedom deeply rooted in philosophy and the biblical tradition, in contrast to Dugin’s geopolitical and holistic conceptions.

This analysis highlights the fundamental divergences between the two thinkers, emphasizing the importance of the pursuit of truth and individual freedom in Carvalho’s perspective.

Thread 🧵 on the ideological errors of Dugin’s Eurasian vision, followed by a deeper explanation.

Thread 🧵 on the ideological errors of @Agdchan’s Eurasian vision

1) Dugin is mistaken in thinking that states are historical agents. They are rather the results of complex processes.

2) The true historical agents are those that maintain continuity of action over time, such as religions, family dynasties, and esoteric societies.

3) Dugin does not realize that he himself is an instrument of the Orthodox Church, not of the Eurasian empire.

4) The separation of Church and State in the West shows that empires are not the agents but the playgrounds of religions.

5) The Orthodox Church has survived multiple empires, proving it is a more enduring historical agent.

6) Dugin’s Eurasian empire is an overly elastic metaphor, encompassing incompatible ideologies.

7) Dugin’s maritime vs. terrestrial empires fail to account for the diversity of holisms he seeks to unify.

8) A supra-holism would be necessary to unify Dugin’s contradictory ideologies, something he has not considered.

9) Dynasties and revolutionary movements show that the historical agent is more complex than Dugin thinks.

10) In conclusion, Dugin errs in not understanding that the true historical agents are those that transcend empires and nations.

Further Development Below :

Olavo de Carvalho vs Aleksandr Dugin.

Here is, first, the debate between Olavo de Carvalho and Aleksandr Dugin below: https://archive.org/details/olavo-de-carvalho-versus-aleksandr-dugin/Olavo%20de%20Carvalho%20versus%20Aleksandr%20Dugin%20%28unfinished%29/page/n4/mode/1up

Then, two chapters from my book « Olavo de Carvalho’s Philosophy Course: A Conversion of General Concepts into Effective Existential Experience » in which Olavo de Carvalho lays out his critiques of the concepts addressed by Dugin.

285) The Philosopher’s Perspective vs. the Political Agent’s Perspective.

In the debate between Olavo de Carvalho and Aleksandr Dugin, two very different perspectives are at play. Dugin has a certain Guénonian viewpoint, but he modifies it based on his essential project, which is not intellectual or philosophical but political.

A philosophical work must have a key that gives it unity. In Olavo de Carvalho’s case, his fundamental concern is to find the condition for individual human consciousness to attain truth and enjoy the gift of objective knowledge. Zubiri and Schuon emphasize that what characterizes human intelligence is objectivity, and if we do not seek it, we fall below the human condition.

A second interest concerns the relationship between human consciousness and divinity, that is, consciousness before the absolute. For René Guénon, consciousness is part of Maya (the illusion that constitutes the universe, existing but spiritually unreal because it is in perpetual change).

For the initiate, consciousness can become knowledge, which then becomes being, which is subsequently absorbed into the absolute through the process of divinization. However, the existence of immortal souls, which outlast all existing and possible cosmos, contradicts this.

Moreover, we can recall the catechism, which states that God created the world for human beings, so man is above the cosmos and, in a certain way, the keystone of all creation. The beginning of Genesis—with the conflicts of interest between Adam and Eve, then Cain and Abel—already shows that it is about man as an individual, not man considered abstractly as a species.

From this, we can conclude that human consciousness or the individual human soul is a structuring element of the cosmos. In the hierarchy of reality, the world of human souls is obviously below God, but in a certain way, it is above the world of angels, for angels have divine knowledge but not divine freedom, human free will being a direct expression of divine power.

Human consciousness is generally held in very poor regard, not only by initiatory sects aspiring to “higher” states but also by materialists and behaviorists, who claim that consciousness does not even exist, that it is merely an illusion born of chemical mechanisms.

But if human consciousness is almost nothing, why have so many efforts been made in the 20th century to police, control, oppress, and neutralize it?

All the political questions Olavo de Carvalho has raised stem from this, leading to first-order concerns of an eminently philosophical nature. Reflecting human freedom and the power of God the Father Himself, human consciousness is unpredictable, creative, and does not obey laws.

Consequently, it makes disobedience and rebellion possible, including the possibility of rebelling against God. The idea of human metaphysical freedom has, over time, translated into political freedom, which is a freedom of conscience.

In the American Constitution, for the first time, the principle of political freedom was manifested, based on a biblical principle, translated into laws and institutions. Thus, the freedom of conscience, as embodied in this constitution and its institutions, does not come from the Enlightenment but from biblical sources. The French Revolution owes much more to the Enlightenment, but its immediate consequence was Napoleon’s dictatorship, followed by coups, revolutions, and dictatorships for nearly a hundred years.

Aleksandr Dugin’s viewpoint is essentially geopolitical, derived from a school of authors like Mackinder or Haushofer. For them, there is an eternal conflict between “terrestrial powers,” such as Russia and China, and “maritime powers,” which include the United States and several Western countries. Terrestrial powers are authoritarian, centralizing, oriented toward traditional order and supra-individual goals. Maritime powers have used naval power for trade and to meddle in various parts of the world to spread ideas of individual freedom and materialism based on the Enlightenment.

Dugin states in his book *The Great War of the Continents* that this divide was already visible in antiquity, with a “maritime civilization” led by Phoenicia and Carthage, opposed by the terrestrial Roman Empire, culminating in the Punic Wars. In modernity, the “maritime civilization” was first led by England, the “mistress of the seas,” then by America.

From this emerged a particular type of capitalist-mercantile market civilization, founded on economic and material interests and the principles of economic liberalism.

For Dugin, what characterizes maritime civilization is primarily the primacy of the economic over the political. Rome, on the other hand, had an “authoritarian-warrior structure based on administrative domination and a civic religion,” thus the primacy of the political over the economic. Its colonization was terrestrial and achieved through the assimilation of subjugated peoples, who were later “Romanized.”

In modern history, the terrestrial powers were primarily the Russian, German, and Austro-Hungarian empires. Dugin adds that Mackinder showed that, in recent centuries, “maritime power” equates to Atlantism, and the “maritime powers” are primarily Anglo-Saxon countries.

The Eurasian attitude is expressed, above all, by Russia and Germany, the strongest continental powers, with geopolitical and economic concerns and, above all, a worldview completely opposed to that of England and the United States of America. To begin analyzing Dugin’s vision, it suffices to note that the Soviet Union had its zone of influence on almost every continent.

How could a terrestrial power have such significant influence in Latin America? The notion of “terrestrial power” makes no sense in the terms in which it is formulated. Historically, it is also undeniable that the concept of economic freedom is Catholic, but specifically Iberian, and the only reason it was not realized on a large scale in these regions was due to various historical contingencies, notably conflicts with the British. This predates the initiatives of the Enlightenment.

But there is another confusion here, as the conception of political freedom has nothing to do with individualism, understood as the mere pursuit of individual interest; it rather stems from the very letter of the Gospels. So, where is the divine inspiration of the authoritarian governments of Russia and Germany, and what have they done to Christianize the world?

The first peoples to become Christianized were the English and the Irish, who then set out to Christianize the rest. Germany was Christianized late and was quickly transformed by the Reformation, also embracing the most anti-Christian doctrines, such as those of Hegel, Marx, or Nietzsche. The attempt to dissolve the biblical text into historiographical considerations, almost always imaginary, is also a German creation.

On the other hand, the evangelization carried out by Protestant sects in America brought something very different from individualism to the world. Dugin says, in another writing, that one must read Karl Popper’s *The Open Society and Its Enemies* to understand the conflict between Atlantism and Eurasianism. Popper says that the open society is one in which there is no absolute, and thus no truth above the interests and preferences of individuals. Against this notion of an open society without transcendence, Dugin opposes the traditional society, which for him is represented by Russia, Germany, or China.

In reality, the idea of an open society is something that globalists have valued and want to impose on the rest of the people against their will. It took decades of propaganda campaigns, mindset changes, and the destruction of consciences to promote the idea that the state must be not only secular but anti-Christian. This idea has no roots in the American tradition; it is rather the enemies of the United States who want to impose such a thing.

The effect has been particularly noticeable in American foreign policy, which has essentially consisted of replacing friendly dictators with enemy dictators (Fulgencio Batista for Fidel Castro, Chiang Kai-shek for Mao Zedong, Lon Nol for Pol Pot, etc.), in addition to efforts to break the power of colonial powers like England, France, Portugal, or Spain, ceding former possessions to communist powers.

The entire globalist elite has made efforts in a clearly anti-American direction, while favoring the international communist movement, which is part of Dugin’s Eurasian scheme. Anthony Sutton’s books show how American bankers greatly aided communism and Nazism.

Portugal and Spain were the first maritime powers of the modern era, but they are not part of the Anglo-Saxon scheme; rather, they were destroyed by it. The notions of “maritime powers” and “terrestrial powers” could, in theory, be used as symbols, serving as tools for interpreting reality.

But for this, the symbols would need to encompass known facts and still give them meaning, transcending them. In this case, however, these are notions that ignore almost all facts, so they are not symbols but stereotypes used for propaganda purposes. In Dugin’s conception, there is also a confusion between the collective and the supra-individual.

Since the so-called terrestrial powers are centralizing, hierarchical, and authoritarian, Dugin equates these attributes with a transcendent conception. The collective is not a concept superior to the individual, nor is the reverse true; they are two sides of the same thing, and the collective is that of individuals.

These are quantitative concepts, but when we speak of the supra-individual, we are already talking about the spiritual, something supra-quantitative. The opposition between individual and collective is not, as Dugin would have you believe, an opposition between immanent and transcendent.

295) Entities with Historical Action

Aleksandr Dugin considers states, nations, and empires as agents of the historical process [285].

But these are geographical or geopolitical crystallizations of human actions undertaken by other, more enduring agents. Georg Jellinek already highlights, at the beginning of the book « General Theory of the State », the distinction between two types of social facts: on the one hand, those that emanate from a deliberate plan and action; on the other hand, those determined by forces beyond any deliberate control. Facts determined by human deliberation can be explained by the original plan.

Of course, the one executing the plan must adapt to the variety of circumstances so that the result does not deviate too much from what was planned, regardless of unforeseen events that arise, which must be absorbed and put at the service of the plan itself.

When there is a confluence of multiple disconnected causal lines that merge, cancel each other out, and transform, resulting in an outcome no one intended, one can only find a posteriori rationality, in the work of a historian who reconstructs the different sequences and verifies how they intertwined.

In this second case, it is only conjectural rationality, as the content consists of unforeseen events, and the connections and order are also accidental and uncontrolled. Every state, nation, or empire is always the result of many factors (ethnic, geographical, economic, etc.), and various agents operate within them. In short, these are entities resulting from uncontrolled processes.

One can only speak of action when there is unity and constancy in purpose, as seen in Lenin, who had a plan from his youth that led to the Russian Revolution.

There is also a series of actions where one leads to another, with involved individuals who are not agents but passive objects relative to events that transcend their control. And if we speak specifically of historical action, its effects must continue beyond the life of the individual acting subject.

Thus, there must be reproduction, that is, the creation of other individual agents who follow the same course of action, adapting to new circumstances but without losing the original impulse. When looking at a state, one observes many conflicting forces, and there is never a clear unity of action.

Even Hitler or Stalin did not have this and had to contend with it. In addition to the government and the state, for there to be historical action, there must be other agents that self-reproduce to extend actions over decades or centuries, and their action may begin before the formation of certain involved states and even survive their extinction.

Only a few entities can be classified as subjects of historical action.

First, the great universal religions, which manage to teach from generation to generation to faithfully pursue certain actions, particularly through the actions of priests. Religions create and destroy nations relentlessly.

Second, esoteric and initiatory societies, such as Freemasonry, which manage to act with the same goals for centuries through discipline, rites, and commitment to secrecy. We see Freemasonry in the United States and in different countries continuing independently of changes in the political structure. Family dynasties are a third type of historical agent, which can be both noble and plebeian, provided they succeed in instilling a series of duties in each new generation.

We see this continuity in dynasties like the Bourbons, the Tudors, the Rockefellers, or the Rothschilds, with continuous action over time and across multiple states. Spiritual entities (God, angels, and demons) can also be considered historical agents, as they have permanent goals and continue to act.

A fifth type of historical agent can be considered, encompassing revolutionary movements and parties, but these are a variant of initiatory societies, as they use the same reproduction techniques, including commitment, oaths, secrecy, death threats, etc.

Dugin wrongly speaks of geopolitical entities as historical agents, but he himself does not realize that he is an instrument of a true historical agent, given that his Eurasian project stems from an internal dialectic of the Orthodox Church.

For him, the great Western heresy was the separation of Church and Empire, something that did not occur in Russia, where the Tsar is the head of the Church. Immediately, the geographical limit of the religion’s expansion is the limit of the empire itself, whereas in the West, the Catholic Church can expand anywhere without needing to wait for an emperor.

The Orthodox Church, on the other hand, is content to be a national Church with an expansion that coincides with the empire’s expansion.

Dugin’s plan is precisely to create a global empire under the hegemony of the Orthodox Church, where he is not just an agent of a geopolitical force (national or imperial) but an agent of the Orthodox Church itself, although he speaks in the name of a vague entity called “the Eurasian empire.”

The Orthodox Church has survived the empires of Kiev and Moscow and outlived the Russian Revolution, now continuing to shape the new imperial project, which is why it is the true historical agent.

The Eurasian empire is just a metaphor, so elastic that it extends the empire of “terrestrial powers” from Russia to Latin America. Dugin also makes a distinction between individualist ideology, for him intrinsically linked to maritime empires, and holistic ideology, which would be characteristic of terrestrial empires.

But due to the extension of the Eurasian empire, it would cover several regions, one with an “Orthodox holism,” another with an “Islamic holism,” which would still need to coexist with a “communist holism” that believes in History as a transcendent force.

These are mutually incompatible holisms, each with its own “absolute,” and their mere competition immediately undermines that status.

Thus, a supra-holism with an authority superior to the others would be needed, blending communism, Islam, and the Orthodox Church into something that Dugin himself likely did not imagine possible.

Les erreurs idéologiques de la vision eurasienne d’Aleksandr Dugin par Olavo de Carvalho.

Les critiques d’Olavo à Dugin sont profondes et multidimensionnelles, couvrant des aspects philosophiques, religieux et géopolitiques.

Dugin est critiqué pour adhérer à des notions incohérentes et manipuler des symboles à des fins de propagande.
Il faut défendre une vision de la conscience humaine et de la liberté profondément enracinée dans la philosophie et la tradition biblique, contrastant avec les conceptions géopolitiques et holistiques de Dugin.

Cette analyse met en lumière les divergences fondamentales entre les deux penseurs, soulignant l’importance de la quête de vérité et de la liberté individuelle dans la perspective de Carvalho.

Thread 🧵 sur les erreurs idéologiques de la vision eurasienne de Dugin puis vidéo à la fin pour ceux qui préfèrent le format vidéo.

1) Dugin se trompe en pensant que les États sont des agents historiques.

Ils sont plutôt des résultats de processus complexes.

2) Les véritables agents historiques sont ceux qui maintiennent une continuité d’action à travers le temps, comme les religions, les dynasties familliales et les sociétés ésotériques.

3) Dugin ne réalise pas qu’il est lui-même un instrument de l’Église orthodoxe, pas de l’empire eurasien.

4) La séparation entre l’Église et l’État en Occident montre que les empires ne sont pas les agents, mais les terrains de jeu des religions.

5) L’Église orthodoxe a survécu à plusieurs empires, prouvant qu’elle est un agent historique plus durable.

6) L’empire eurasien de Dugin est une métaphore trop élastique, couvrant des idéologies incompatibles.

7) Les empires maritimes vs les empires terrestres de Dugin ne tiennent pas compte de la diversité des holismes que Dugin cherche à unifier.

8) Un supra-holisme serait nécessaire pour unifier les idéologies contradictoires de Dugin, ce qu’il n’a pas envisagé.

9) Les dynasties et les mouvements révolutionnaires montrent que l’agent historique est plus complexe que ce que Dugin pense.

10) En conclusion, Dugin fait des erreurs en ne comprenant pas que les véritables agents historiques sont ceux qui transcendent les empires et les nations.

Développement ci-dessous :

Olavo de Carvalho vs Aleksandr Dugin.

Voici déjà dans un premier temps le debat Olavo De Carvalho vs Aleksandr Dugin ci-dessous :

https://archive.org/details/olavo-de-carvalho-versus-aleksandr-dugin/Olavo%20de%20Carvalho%20versus%20Aleksandr%20Dugin%20%28unfinished%29/page/n4/mode/1up

Puis 2 chapitres de mon livre « Cours de philosophie d’Olavo de Caravalho : une conversion des concepts généraux en expérience existentielle effective » dans lesquels Olavo de Carvalho expose ses critiques aux concepts abordés par Dugin.

285) La perspective du philosophe contre la perspective de l’agent politique.

Dans le débat entre Olavo de Carvalho et Aleksandr Dugin, deux perspectives très différentes sont en jeu. Dugin a un certain point de vue Guénonien, mais il le modifie en fonction de son projet essentiel, qui n’est pas de nature intellectuelle ou philosophique mais politique.

Une œuvre philosophique doit avoir une clé qui lui donne son unité. 

Dans le cas d’Olavo de Carvalho, sa préoccupation fondamentale est de trouver la condition pour que la conscience humaine individuelle atteigne la vérité et jouisse du don de la connaissance objective. 

Zubiri et Schuon insistent sur le fait que ce qui caractérise l’intelligence humaine, c’est l’objectivité, et si nous ne la recherchons pas, nous sommes en dessous de la condition humaine. 

Un deuxième intérêt a à voir avec la relation entre la conscience humaine et la divinité, c’est-à-dire la conscience avant l’absolu. 

Pour René Guénon, la conscience fait partie de Maya (l’illusion qui constitue l’univers, existant mais spirituellement irréel car en perpétuel changement). 

Pour l’initié, la conscience peut devenir connaissance, celle-ci devient être, qui est ensuite absorbée dans l’absolu par le processus de divinisation. 

Or, l’existence d’âmes immortelles, qui durent plus longtemps que tous les cosmos existants et possibles, contredit cela. 

De plus, nous pouvons nous souvenir du catéchisme, qui dit que Dieu a créé le monde pour les êtres humains, donc l’homme est au-dessus du cosmos et d’une certaine manière la clé de voûte de toute la création. 

Le début de la Genèse – avec les conflits d’intérêts entre Adam et Eve, puis entre Caïn et Abel – montre déjà qu’il s’agit de l’homme en tant qu’individu, et non de l’homme considéré abstraitement comme une espèce. 

De là, nous pouvons conclure que la conscience humaine ou l’âme humaine individuelle est un élément structurant du cosmos. 

Dans la hiérarchie de la réalité, le monde des âmes humaines est évidemment au-dessous de Dieu, mais d’une certaine manière il est au-dessus du monde des anges, car les anges ont la connaissance divine mais pas la liberté divine, le libre arbitre humain étant une expression directe de la puissance divine.

La conscience humaine est généralement tenue en très mauvais état, non seulement par les sectes initiatiques, qui aspirent à des états « supérieurs », mais aussi par les matérialistes et comportementalistes, qui disent que la conscience n’existe même pas, qu’elle n’est qu’une illusion née des mécanismes chimiques. 

Mais si la conscience humaine n’est presque rien, pourquoi tant d’efforts ont-ils été faits au XXe siècle pour la policer, la contrôler, l’opprimer et la neutraliser ? 

Toutes les questions politiques qu’Olavo de Carvalho a posées sont nées de là, ce qui conduit à des préoccupations de premier ordre de nature éminemment philosophique.

Reflétant la liberté humaine et la puissance de Dieu le Père lui-même, la conscience humaine est imprévisible, créative et n’obéit pas aux lois. Par conséquent, elle rend possible la désobéissance et la rébellion, y compris la possibilité de se rebeller contre Dieu. L’idée de liberté métaphysique humaine au fil du temps s’est traduite en liberté politique, qui est une liberté de conscience. 

Dans la Constitution américaine, pour la première fois, le principe de la liberté politique a été manifesté, basé sur un principe biblique, traduit en lois et en institutions. Ainsi, la liberté de conscience, telle qu’incarnée dans cette constitution et ses institutions, ne vient pas des Lumières mais de sources bibliques. 

La Révolution française doit déjà beaucoup plus aux Lumières, mais sa conséquence immédiate a été la dictature de Napoléon, suivie de coups d’État, de révolutions et de dictatures pendant près de cent ans.

Le point de vue d’Aleksandr Dugin est essentiellement géopolitique, issu d’une école d’auteurs comme Mackinder ou Houshofer. Pour eux, il y a un conflit éternel entre les « puissances terrestres », comme la Russie et la Chine, et les «puissances maritimes», qui comprendraient les États-Unis et plusieurs pays occidentaux. 

Les pouvoirs terrestres seraient autoritaires, centralisateurs, tournés vers l’ordre traditionnel et vers des objectifs supra-individuels. 

Les puissances maritimes ont utilisé la puissance navale pour le commerce et pour s’immiscer dans diverses parties du monde afin de répandre les idées de liberté individuelle et de matérialisme basées sur les Lumières.

Dugin dit, dans le livre “La grande guerre des continents” que ce clivage était déjà visible dans l’Antiquité, avec une « civilisation maritime » dirigée par la Phénicie et Carthage, à laquelle s’opposait l’empire terrestre romain, après quoi l’affrontement a abouti dans les guerres puniques. 

Dans la modernité, la «civilisation maritime» a d’abord été dirigée par l’Angleterre, la «maîtresse des mers», puis par l’Amérique. 

De là serait né un type particulier de civilisation de marché capitaliste-mercantile, fondée sur les intérêts économiques et matériels et sur les principes du libéralisme économique. Pour Dugin, ce qui caractérise la civilisation maritime, c’est avant tout la primauté de l’économique sur le politique.

Rome, pour sa part, avait une «structure autoritaire-guerrière fondée sur la domination administrative et une religion civile», ce serait donc la primauté du politique sur l’économique. Sa colonisation aurait été terrestre et réalisée avec l’assimilation des peuples assujettis, qui plus tard auraient été «romanisés». 

Dans l’histoire moderne, les puissances terrestres étaient principalement les empires russe, allemand et austro-hongrois. Dugin ajoute que Mackinder a montré que, dans les derniers siècles, «la puissance maritime» équivaut à de l’atlantisme, et que les «puissances maritimes» sont principalement les pays anglo-saxons. 

L’attitude eurasienne est exprimée, avant tout, par la Russie et l’Allemagne, les puissances continentales les plus fortes, avec des préoccupations géopolitiques et économiques et, surtout, avec une vision du monde complètement opposée à celles de l’Angleterre et des États-Unis d’Amérique.

Pour commencer à analyser la vision de Dugin, il suffit de noter que l’Union soviétique avait sa zone d’influence sur presque tous les continents. Comment une puissance terrestre a-t-elle pu avoir une si grande influence en Amérique latine ? 

La notion de «puissance terrestre» n’a aucun sens dans les termes dans lesquels elle est formulée. Historiquement, il est également indéniable que le concept de liberté économique est catholique, mais spécifiquement ibérique et la seule raison pour laquelle il n’a pas été réalisé dans ces régions à grande échelle était due à diverses contingences historiques, notamment des conflits avec les Britanniques. 

Cela est bien antérieur aux initiatives des Lumières.

Mais il y a là une autre confusion qui s’installe ici, car la conception de la liberté politique n’a rien à voir avec l’individualisme, entendu comme pure poursuite de l’intérêt individuel, elle relève plutôt de la lettre même des évangiles.

Alors où est l’inspiration divine des gouvernements autoritaires de Russie et d’Allemagne et qu’ont-ils fait pour christianiser le monde ? Les premiers peuples à se christianiser furent les Anglais et les Irlandais, puis ils partirent pour christianiser le reste.

L’Allemagne s’est christianisée tardivement et a rapidement été transformée dans la Réforme, avec également les doctrines les plus anti-chrétiennes qui existent comme celles d’Hegel, Marx ou Nietzsche. La tentative de dissoudre le texte biblique dans des considérations historiographiques, presque toujours imaginaires, est aussi une création allemande. 

D’autre part, l’évangélisation menée par les sectes protestantes en Amérique a apporté au monde quelque chose de très différent de l’individualisme.

Dugin dit, dans un autre écrit, qu’il faut lire le livre “The open society and its enemies”, de Karl Popper, pour comprendre le conflit entre atlantisme et eurasianisme.

Popper dit que la société ouverte est celle dans laquelle il n’y a pas d’absolu, donc, il n’y a pas de vérité au-dessus des intérêts et des préférences des individus. 

Face à cette notion d’une société ouverte sans transcendance, Dugin oppose la société traditionnelle, qui pour lui est représentée par la Russie, l’Allemagne ou la Chine. 

En réalité, l’idée d’une société ouverte est quelque chose à laquelle les mondialistes ont accordé de l’importance et veulent imposer au reste du peuple contre leur gré. 

Il a fallu plusieurs décennies de campagnes de propagande, de changement des mentalités et de destruction des consciences pour faire passer l’idée que l’État plus que laïc doit être anti-chrétien. Cette idée n’a pas de racines dans la tradition américaine, ce sont plutôt les ennemis des États-Unis qui veulent lui imposer une telle chose. 

L’effet a été particulièrement sensible dans la politique étrangère américaine, qui se limitait essentiellement à échanger des dictateurs amis contre des dictateurs ennemis (Fulgência Batista pour Fidel Castro, Shiang Kai Sheck pour Mao Tse Tung, Lon Nol pour Pol Pot, etc.), en plus des efforts également exercés pour briser le pouvoir des puissances coloniales comme l’Angleterre, la France, le Portugal ou l’Espagne, cédant d’anciennes possessions aux puissances communistes. 

L’ensemble de l’élite mondialiste a fait des efforts dans une direction clairement anti-américaine, tout en favorisant le mouvement communiste international, qui fait partie du schéma eurasien de Dugin. 

Les livres d’Anthony Sutton montrent comment les banquiers américains ont grandement aidé le communisme et le nazisme. Le Portugal et l’Espagne ont été les premières puissances maritimes de l’ère moderne, mais ils ne font pas partie du schéma anglo-saxon, ils ont plutôt été détruits par celui-ci.

Les notions de «puissances maritimes» et de «puissances terrestres» pourraient être, en théorie, utilisées comme des symboles, servant d’instruments d’interprétation de la réalité. Mais pour cela, les symboles devaient englober les faits connus et encore leur donner un sens, les transcendant. Mais dans ce cas, ce sont des notions qui ignorent presque tous les faits, donc ce ne sont pas des symboles mais des stéréotypes utilisés à des fins de propagande.

Dans la conception de Dugin, il y a aussi une confusion entre le collectif et le supra-individuel. Comme les puissances dites terrestres sont centralisatrices, hiérarchiques et autoritaires, Dugin assimile ces attributs à une conception transcendante. 

Le collectif n’est pas un concept supérieur à l’individuel ni l’inverse, ce sont les deux faces d’une même chose et le collectif est celui des individus. 

Ce sont des concepts quantitatifs, mais quand on parle de supra-individuel, on parle déjà de spirituel, de quelque chose qui est supra-quantitatif. 

L’opposition entre individuel et collectif n’est pas, comme Dugin voudrait vous le faire croire, une opposition entre immanent et transcendant. 

295) Entités à action historique.

Aleksandr Dugin  considère que les États, les nations et les empires sont des agents du processus historique [285]. Mais ce sont là des cristallisations géographiques ou géopolitiques d’actions humaines entreprises par d’autres agents plus durables. 

Georg Jellinek met déjà en évidence, au début du livre “Théorie générale de l’État”, la distinction entre deux types de faits d’ordre social : d’une part, il y a ceux qui émanent d’un plan et d’une action délibérée; et, d’autre part, il y a ceux qui sont déterminés par des forces qui échappent à tout contrôle délibéré. Les faits déterminés par la délibération humaine peuvent s’expliquer par le plan originel.

Bien sûr, celui qui exécute le plan doit s’adapter à la variété des circonstances, afin que le résultat ne s’écarte pas trop de celui prévu, quels que soient les événements imprévus qui surviennent, qui doivent être absorbés et mis au service du plan lui-même. 

Quand on a la confluence de multiples lignes causales déconnectées qui se confondent, s’annulent et se transforment, aboutissant à un résultat que personne n’a voulu, on ne peut trouver qu’une rationalité à posteriori, dans le travail d’un historien qui recompose les différentes séquences et vérifie comment elles se sont mélangées. 

Dans ce second cas, il ne s’agit que d’une rationalité conjecturale, car le contenu est composé d’événements imprévus, et les connexions et l’ordre sont également accidentels et incontrôlés.

Tout État, nation ou empire est toujours le résultat de nombreux facteurs (ethniques, géographiques, économiques, etc.) et divers agents y opèrent. 

En bref, ce sont des entités résultant de processus non maîtrisés. 

On ne peut aussi parler d’action que lorsqu’il y a unité et constance dans le but, comme on le voit chez Lénine, qui avait un plan depuis sa jeunesse et qui a abouti à la Révolution russe. 

Il existe aussi une série d’actions ou l’une entraîne l’autre avec des individus impliqués qui ne sont pas des agents mais des objets passifs par rapport à des événements qui transcendent leur marge de contrôle. 

Et si nous parlons concrètement d’action historique, ses effets doivent se poursuivre au-delà de la vie du sujet agissant individuel. 

Il faut donc qu’il y ait reproduction, c’est-à-dire création d’autres agents individuels qui suivent le même cours d’action, s’adaptant aux circonstances nouvelles mais sans perdre l’impulsion originelle.

Quand on regarde un État, on observe de nombreuses forces en conflit et il n’y a jamais d’unité d’action claire. Même Hitler ou Staline n’avaient pas cela et ont dû faire face à cela. En plus du gouvernement et de l’État, pour qu’il y ait action historique, il faut qu’il y ait d’autres agents qui s’auto-reproduisent pour prolonger les actions pendant des décennies ou des siècles, et leur action peut commencer avant la formation de certains États impliqués et même survivre à leur extinction. 

Seules quelques entités peuvent être classées comme sujets d’action historique. 

Tout d’abord, les grandes religions universelles, qui réussissent à apprendre de génération en génération à poursuivre fidèlement certaines actions, notamment à travers les actions des prêtres. Les religions font et détruisent les nations, sans relâche. 

Deuxièmement, nous avons des sociétés ésotériques et initiatiques, comme la franc-maçonnerie, qui parviennent à agir avec les mêmes fins pendant des siècles à travers la discipline, les rites et l’engagement au secret. 

Nous voyons la franc-maçonnerie aux États-Unis et aussi dans différents pays continuer indépendamment des changements qui ont eu lieu dans la structure politique. 

Les dynasties familiales sont un troisième type d’agents historiques, qui peuvent être à la fois nobles et plébéiens, pourvu qu’ils réussissent à inculquer une série de devoirs à chaque nouvelle génération. On voit cette continuité dans des dynasties comme les Bourbons, les Tudor, les Rockefeller ou les Rothschild, avec une action continue dans le temps et traversant plusieurs États. 

On peut aussi considérer les entités spirituelles (Dieu, anges et démons) comme des agents historiques, car elles ont des objectifs permanents et continuent d’agir. 

Un cinquième type d’agents historiques peut être considéré, qui englobe les mouvements et les partis révolutionnaires, mais qui constituent une variante des sociétés initiatiques, puisqu’ils utilisent les mêmes techniques de reproduction que celles-ci, y compris l’engagement, les serments, les secrets, les menaces de mort, etc.

Dugin parle à tort d’entités géopolitiques comme d’agents historiques, mais lui-même ne se rend pas compte qu’il est l’instrument d’un véritable agent historique, étant donné que son projet eurasien est né d’une dialectique interne de l’Église orthodoxe. Pour lui, la grande hérésie occidentale était la séparation entre l’Église et l’Empire, chose qui ne s’est pas produite en Russie, où le Tsar est le chef de l’Église. Immédiatement, la limite géographique de l’expansion de la religion est la limite de l’empire lui-même, alors qu’en Occident l’Église catholique peut s’étendre n’importe où sans avoir à attendre un empereur. 

L’Église orthodoxe, en revanche, se contente d’être une Église nationale avec une expansion qui coïncide avec l’expansion de l’empire. 

Le plan de Dugin est précisément de créer un empire mondial sous l’hégémonie de l’Église orthodoxe, où il n’est pas seulement un agent d’une force géopolitique (nationale ou impériale) mais un agent de l’Église orthodoxe elle-même, bien qu’il parle au nom d’un vague entité appelée « l’empire eurasien ». 

L’Église orthodoxe a traversé les empires de Kiev et de Moscou et a survécu à la Révolution russe, continuant maintenant à façonner le nouveau projet impérial, c’est pourquoi elle est le véritable agent historique.

L’empire eurasien n’est qu’une métaphore, qui peut être si élastique qu’elle étend l’empire des «puissances terrestres» de la Russie à l’Amérique latine. 

Dugin fait également une distinction entre l’idéologie individualiste, pour lui intrinsèquement liée aux empires maritimes, et l’idéologie holistique, qui serait caractéristique des empires terrestres. Mais du fait de l’extension de l’empire eurasien, il couvrirait plusieurs régions, l’une d’un «holisme orthodoxe», l’autre d’un «holisme islamique», qui devrait encore coexister avec un «holisme communiste», qui croit en l’Histoire comme une force transcendante. 

Ce sont des holismes mutuellement incompatibles, chacun avec son propre «absolu», et la simple concurrence entre eux dément immédiatement ce statut. 

Il faudrait donc créer un supra-holisme avec une autorité supérieure à celle de l’autre, mélangeante communisme, l’Islam et l’Église orthodoxe dans quelque chose que Dugin lui-même ne devait pas imaginer possible.