Pourquoi les valeurs qui ont structuré nos sociétés pendant des siècles sont-elles aujourd’hui stigmatisées, voire rejetées comme des reliques d’un passé révolu ?
En analysant en profondeur il est possible d’observer une fracture métaphysique profonde : l’homme moderne, en se proclamant mesure de toutes choses, s’est enfermé lui-même et a exclu la transcendance.
Comment cette fracture se forme et comment la guérir ?
L’Inversion des valeurs : une laïcité sacralisée.
La laïcité, souvent présentée comme un pilier de la modernité, s’est transformée en un dogme, loin de son ambition initiale de neutralité.
Sous prétexte de préserver cette neutralité, l’État français impose une vision du monde où toute référence à la transcendance est suspecte.
L’interdiction des signes religieux dans les écoles ou les espaces publics, instaurée par la loi de 2004, illustre ce paradoxe.
À l’inverse, des discours blasphématoires ou provocateurs, comme ceux publiés par certains médias satiriques, sont protégés au nom de la liberté d’expression.
Un lycéen portant une croix ou un autre signe religieux risque des sanctions, tandis que des slogans consuméristes ou provocateurs sont tolérés, voire encouragés.
Ce double standard révèle une vérité troublante : la laïcité moderne ne tolère pas la concurrence d’une vision du monde qui remet en question ses fondements.
Elle s’est muée en une forme d’extrémisme rationaliste, qui, sous couvert de neutralité, rejette tout ce qui dépasse l’homme.
La captation du concept de croyance.
Dans ce contexte, un phénomène subtil mais crucial émerge : la captation du concept de « croyance » par la modernité laïque.
Dans un pays qui se revendique laïc, où la transcendance est marginalisée, il est frappant de constater que le langage de la croyance n’a pas disparu, mais a été redirigé.
On entend couramment des expressions comme « je crois en la science », et cette appropriation du mot « croyance » n’est pas anodine.
Elle enferme le concept dans une bulle rationaliste, où la foi en Dieu, qui ouvre à l’infini et à l’humilité, est remplacée par une confiance aveugle en des systèmes humains, limités par nature.
Dire « je crois en la science » crée un amalgame dangereux : il laisse entendre que la science, outil de compréhension du monde, peut répondre aux questions existentielles fondamentales.
Ce glissement sémantique détourne la croyance de son essence spirituelle pour la réduire à une adhésion à des vérités partielles, souvent instrumentalisées pour servir des idéologies modernes.
La stigmatisation de Dieu.
Pourquoi le mot « Dieu » lui-même provoque-t-il un malaise dans nos sociétés ?
Lorsqu’on évoque le slogan « Dieu, patrie, famille, liberté », c’est souvent le premier terme qui suscite des réactions hostiles.
Dieu est perçu comme une menace, un symbole d’intolérance ou un vestige d’un passé obscurantiste.
Pourtant, invoquer Dieu n’a rien d’extrémiste.
Dans la tradition, Dieu est le Logos, la source de l’ordre, du bien, de la beauté et de la vérité. Il est la raison transcendante qui éclaire les limites humaines et donne sens à l’existence.
Cette stigmatisation de Dieu s’inscrit dans une longue histoire d’inversion métaphysique.
Les philosophes des Lumières, comme Voltaire ou Diderot, bien que non tous athées, ont promu une vision où la raison humaine devait supplanter la foi.
Cette ambition a culminé lors de la Révolution française, lorsque la cathédrale Notre-Dame fut transformée en « Temple de la Raison » en 1793.
Ce geste symbolique illustre une substitution : la laïcité, loin de séparer l’Église et l’État, a cherché à remplacer la transcendance divine par une rationalité autoproclamée souveraine.
Comme l’écrivait Dostoïevski, « si Dieu n’existe pas, tout est permis ». Sans un principe transcendant, la morale devient relative aux rapports de force.
La famille et la patrie fragilisées.
L’inversion des valeurs touche tous les domaines, y compris la redéfinition des mots et de l’imaginaire collectif.
La famille, institution sacrée dans une société guidée par des principes transcendantaux, est aujourd’hui attaquée comme un modèle « rétrograde ».
En 2024, des campagnes publicitaires en France vantant le mariage ou la natalité ont été accusées d’être réactionnaires par certains médias progressistes.
À l’inverse, promouvoir des modes de vie individualistes ou hédonistes est perçu comme un signe de modernité.
Cette stigmatisation de la famille, lieu d’amour et de transmission, fragilise les fondements mêmes de la société.
De même, la patrie, en tant qu’ancrage communautaire, est souvent réduite à un concept administratif ou dénoncée comme un ferment de haine.
Pourtant, la patrie n’est pas un repli sur soi, mais un lien vivant unissant les générations, de la famille au quartier, de la ville à la nation.
En bannissant ces valeurs, nos sociétés se privent de leurs piliers, laissant place à un vide spirituel et social.
La vision de l’Homme comme mesure de toutes choses est une illusion orgueilleuse.
L’athéisme est le dogme silencieux de la modernité et il s’est imposé comme une force structurante dans nos sociétés.
- En France, le pourcentage de personnes sans affiliation religieuse est passé de 14 % en 2005 à 54 % en 2020, selon l’European Social Survey.
- Aux États-Unis, 29 % des adultes se disent sans religion en 2025, selon Pew Research Center.
Cette montée de l’athéisme reflète une idée centrale : l’homme peut, et doit, être l’auteur de son propre sens.
Mais comme le note Henri de Lubac dans Le Drame de l’humanisme athée : « En rejetant Dieu, l’homme croit se libérer, mais il se forge une prison : il perd le mystère de son être. »
Sans transcendance, l’homme est condamné à errer dans un monde sans horizon, où la liberté devient un fardeau et le sens, une illusion.
Une subversion ancienne.
L’idée que l’homme peut remplacer Dieu n’est pas nouvelle.
Dès les origines du christianisme, la tentation de l’autonomie absolue est associée à la figure du Serpent dans la Genèse, promettant : « Vous serez comme des dieux » (Genèse 3:5).
Cette promesse trouve un écho dans des hérésies comme le manichéisme, où le serpent est vu comme un libérateur apportant la connaissance pour affranchir l’homme d’un Dieu perçu comme oppresseur.
Saint Augustin, ancien manichéen, dénonçait cette vision dans Contre les Manichéens : « Les Manichéens disent que le serpent était un envoyé du Principe de la Lumière, chargé de donner à Adam et Ève la connaissance pour les libérer du joug du Créateur. »
Cette inversion, qui fait de Dieu un oppresseur, s’est poursuivie à travers les siècles.
À la Renaissance, l’humanisme de Thomas More, dans Utopie, imagine une société débarrassée des contraintes traditionnelles, valorisant les plaisirs terrestres et une rationalité qui marginalise la religion.
Érasme, dans Moriae Encomium, prône une religion intérieure, rationalisée, alimentant l’idée que Dieu devient superflu.
La science, idole moderne et captation de la croyance.
L’homme moderne vit dans un paradoxe : il croit comprendre le monde parce qu’il le mesure, mais il remplace l’émerveillement par l’analyse.
La science, devenue une idole, est souvent invoquée comme une vérité ultime, captant le langage de la croyance pour le détourner.
Dire « je crois en la science » reflète une confusion : la science, par essence, est une méthode d’observation et d’expérimentation, non un système de valeurs ou une source de sens ultime.
Pourtant, dans une société laïque, elle est élevée au rang de dogme, présentée comme une réponse à toutes les questions, y compris celles qui touchent à l’existence et à l’éthique.
Cette captation du terme « croyance » enferme l’homme dans une vision mécaniste du monde, où l’infini est réduit à une somme de finis, comme le disait Galilée : « le monde est un livre écrit en langage mathématique. »
Cette réduction s’inscrit dans une entreprise de rationalité close, où la logique et la mécanique prétendent définir l’univers entier, excluant la transcendance.
Kant, dans La Religion dans les limites de la simple raison, propose une religion réduite à des principes moraux, renforçant l’idée que l’homme peut se passer de Dieu.
Cette vision, en capturant le langage de la foi, prive l’homme de l’ouverture à l’inconnu et au mystère.
Dieu : la raison transcendante est une vision équilibrée.
Face à cette dérive, remettre Dieu au centre n’est pas un appel à l’obscurantisme, mais à une raison véritable.
Dans la tradition, Dieu est la source de l’ordre, de la beauté et de la vérité.
Les grandes cathédrales en sont un témoignage : chaque pierre, chaque vitrail reflète une vision du monde où l’homme coopère avec le divin pour manifester le beau.
Comparez ces édifices aux immeubles modernes, souvent froids et fonctionnels, symboles d’une époque où l’homme ne construit plus pour la gloire de Dieu.
Saint Thomas d’Aquin offre une réponse équilibrée : là où Descartes et Kant placent la raison au-dessus de la foi, il affirme que l’homme, créature dépendante de son Créateur, trouve la vérité dans leur harmonie.
Dieu a créé un monde intelligible qui réconcilie la raison et la transcendance. Comme l’écrivait Louis Lavelle, « l’homme n’est pas un absolu, mais un être en relation, appelé à se dépasser vers Dieu. »
L’infini, source de liberté.
L’infini, loin d’être une abstraction, est une réalité poétique palpable : il se trouve dans le frisson d’une nuit étoilée, dans le silence d’une cathédrale, dans l’élan de l’âme qui cherche à comprendre au-delà des époques.
L’homme moderne, prisonnier de ses automatismes et d’une rationalité close, a oublié cette poésie.
Pourtant, l’infini est toujours là, attendant que nous levions les yeux.
Retrouver l’infini, c’est réapprendre à lire le monde comme un poème, où chaque instant est une parole de l’absolu.
La foi en Dieu enseigne l’humilité : nous sommes des créatures, non des créateurs.
Cette acceptation de nos limites nous libère du fardeau de devoir tout être.
Elle nous permet de trouver un sens dans un ordre plus grand, où la liberté n’est pas le droit de tout faire, mais la capacité de vivre selon des valeurs transcendantes.
La patrie, la famille et la liberté : piliers d’une société équilibrée.
La patrie n’est pas un concept abstrait, mais un lien vivant qui unit les générations, le sol où s’enracinent nos valeurs et le creuset où se forge une identité collective.
Dans une société guidée par Dieu, la patrie est un lieu de fraternité, où l’individu s’inscrit dans une histoire plus grande que lui.
Pourtant, l’universalisme abstrait glorifié aujourd’hui fragilise ce sentiment d’appartenance, isolant les individus dans un monde globalisé.
La famille, lieu de transmission.
La famille est le premier espace où se transmet la transcendance.
C’est le lieu de l’amour inconditionnel, qui rappelle que Dieu est amour, stabilité et continuité.
En glorifiant l’individualisme, nos sociétés sapent les fondations de la famille, créant un vide affectif et social.
Remettre la famille au centre, c’est reconnaître son rôle irremplaçable dans la construction d’une société équilibrée.
La liberté, fruit de la transcendance.
La liberté véritable n’est pas l’absence de contraintes, mais la capacité de vivre selon des valeurs transcendantes, en harmonie avec le bien, le beau et le vrai. Dans une société laïque, la liberté est confondue avec le relativisme, où tout se vaut.
Cette « dictature du relativisme » conduit à un monde où, comme le note Chesterton, « quand on ne croit en rien, on finit par croire en tout. »
En captant le langage de la croyance pour l’appliquer à des idoles modernes comme la science ou le progrès, la modernité prive la liberté de son ancrage spirituel, la réduisant à une quête vide de sens.
Sortir de l’inversion : un appel au courage et une laïcité dogmatique à questionner.
Pour sortir de cette inversion, il faut respecter les convictions religieuses plutôt que de les bannir.
Cela implique de réintroduire la dimension spirituelle dans l’éducation, non comme un dogme, mais comme une ouverture au mystère de l’existence.
En France, l’enseignement de l’histoire des religions pourrait être enrichi pour inclure une approche spirituelle, plutôt que sociologique, afin de montrer que la croyance religieuse n’est pas une superstition, mais une quête de sens ancrée dans l’histoire humaine.
Une résistance spirituelle.
Dès les premiers siècles, les Pères de l’Église, comme Saint Athanase, ont montré que la résistance est possible : « Si le monde est contre la vérité, alors je suis contre le monde » (Athanase d’Alexandrie, De Incarnatione Verbi Dei, et actes du Concile de Nicée, 325).
Aujourd’hui, cette résistance peut prendre la forme d’un retour aux valeurs spirituelles, d’une défense courageuse de la famille et de la patrie, et d’une proclamation de la foi, sans tomber dans l’amalgame qui réduit la croyance à une simple opinion ou à une confiance aveugle en des systèmes humains.
Un slogan pour l’avenir.
Le slogan « Dieu, patrie, famille, liberté » n’est pas un cri nostalgique, mais un appel à un avenir meilleur. Il invite à retrouver un équilibre entre la raison et la transcendance, entre l’individu et la communauté, entre la liberté et l’ordre.
C’est un cri du cœur pour une société qui reconnaît l’homme comme un être spirituel, ancré dans une histoire, une famille et un sens plus grand que lui.
Conclusion : choisir la transcendance.
Nous sommes à un carrefour :
- D’un côté, la laïcité extrême et l’athéisme moderne, en captant des concepts comme la croyance pour les enfermer dans une rationalité close, nous conduisent à un monde désenchanté, où l’homme, prisonnier de ses limites, s’enlise dans l’angoisse et le relativisme.
- De l’autre, la foi en Dieu, la défense de la patrie et de la famille, et une liberté ancrée dans la transcendance offrent un chemin de sens, de force et d’espérance.
Osons remettre en place ce qui a été perverti. Osons proclamer que la laïcité qui bannit Dieu nous éloigne de la raison véritable.
Osons affirmer que l’athéisme, en détournant la croyance pour l’appliquer à des idoles modernes, n’est pas une libération, mais une ruse millénaire qui enchaîne l’homme dans l’illusion de sa toute-puissance.
Et osons, avec simplicité et courage, faire résonner le slogan « Dieu, patrie, famille, liberté » comme une invitation à réparer la fracture métaphysique, à redécouvrir l’infini, et à bâtir un monde où l’homme, humble et libre, s’élève.